El Modelo Integral de Wilber (por Joaquín Juárez)

A continuación cuelgo un texto introductorio de Joaquín Juárez (jjamix@yahoo.es) sobre el modelo integral. Siguiendo su recomendación he hecho algunas pequeñas correcciones y añadidos, pero el texto me parece una buena primera aproximación al tema. ¡Gracias, Joaquín!

Por primera vez en la historia cualquier persona cuenta con la posibilidad de acceder prácticamente a todo el conocimiento acumulado por el ser humano.

Todo el mundo es libre (de usar protector solar)

Acabamos de recibir el enlace a este video de una amiga (¡Gracias, Marta!)- lo del protector solar es como el punto de partida o la excusa para que una voz en off de un señor mayor ofrezca toda una serie de consejos a una promoción académica que está a punta de graduar. Tiene su historia: resulta que se trata de un disco que fue número uno en 1999 en el Reino Unido y que fue producida por Baz Luhrmann, el director de cine. El texto fue escrito por una periodista estadounidense, Mary Schmich, en una columna en el Chicago Tribune, titulado Advice, like youth, probably just wasted on the young (más o menos “Consejos probablemente desperdiciados para los jóvenes, como la misma juventud”), Luhrmann le pidió permiso para usarlo en una canción y mezcló la voz de un actor australiano, Lee Perry, con la versión coral de una canción de Rozalla, Everybody’s Free (To Feel Good) – Todo el mundo es libre (de sentirse bien). La voz es de esas que inspira confianza, y junta con las imágenes y la música hace un todo conmovedor. ¡Que lo disfrutéis!

El Modelo Integral de Ken Wilber (por Hernán Saavedra)

Ahora que estaba preparando cosas para el segundo encuentro del Salón Integral, acabo de encontrar esta presentación en Internet y me parece un resumen excelente del modelo de Wilber. Espero que os guste.

Focusing

Llevo unos meses aprendiendo sobre Focusing, a través de la lectura y también gracias a unos talleres con Isabel Gascón, que es formadora certificada por el Focusing Institute de Nueva York. Se trata de una manera de tomar conciencia, de sanar heridas emocionales y de superar dificultades, partiendo de la sensación sentida (felt sense) en el cuerpo. Este enfoque nació de una investigación de Eugene Gendlin en la Universidad de Chicago, en la que intentaba averiguar por qué algunos procesos terapéuticos tenían éxito y otros no. Llegó a la conclusión de que no era la técnica o la habilidad del terapeuta que determinaba el éxito de la terapia, sino más bien algo que hacía el cliente. Concretamente, los clientes que más provecho sacaban de su terapia eran los que enfocaban intuitivamente una conciencia corporal sutil, una sensación sentida que facilitaba pequeños pasos interiores hacia la sanación.

Un mundo libre de quejas

Departamento de Quejas: Coge Número

Bromas aparte, el texto que viene a continuación trata de una iniciativa esperanzadora, que nos reta a renunciar a la queja, a la crítica y al chismeo durante 21 días. La idea de base es parecida a lo que promueven la psicología positiva, la terapia cognitiva-conductual o autores como Wayne Dwyer en El Poder de la Intención: una de las maneras de cambiar nuestras vidas consiste en cambiar nuestros hábitos mentales, tomando conciencia de nuestras voces interiores y aprendiendo a asumir la responsabilidad para nuestro estado de ánimo, instante tras instante. Lo que me gusta de este "Reto de los 21 días" del pastor estadounidense Will Bowen es como abarca los cuatro cuadrantes del enfoque integral (de Wilber). En cuanto a lo individual, incide en los hábitos (cuadrante superior derecho) además de los pensamientos (cuadrante superior izquierdo), mientras que en lo referente a lo colectivo promueve un cambio colectivo en la conciencia compartida (cuadrante inferior izquierdo) mediante una iniciativa con vocación global, plasmada en Internet (cuadrante inferior derecho). El texto es de la empresaria y escritora mexicana, Gaby Vargas - ¡Gracias por mandárnoslo, Estela!

Bailando

¿Dónde diablos está Matt?

Un amigo me mandó el enlace con este video de la página de la NASA. El texto que lo acompaña dice así: “¿Qué están haciendo estos humanos? Bailando. Muchos humanos en el planeta Tierra demuestran momentos de felicidad, y un método para demostra la felicidad es bailar. La felicidad y el baile trascienden las fronteras políticas y ocurren en casi todas las sociedades humanas. Arriba se ve como Matt Harding viajó por muchas naciones en la Tierra, empezó a bailar y filmó los resultados. El video es quizás un ejemplo dramático de cómo los humanos de todo el planeta Tierra sienten un vínculo común como parte de una sola especie. La felicidad es a menudo contagiosa – pocas personas son capaces de ver el video de arriba sin sonreir.” Así que ... ¡a bailar!

Lo que hay que soltar

Nació y creció en un barrio ajardinado del sur de Manchester en los años sesenta. Su padre era electricista, un hombre sociable, activo en el sindicato y en la parroquia anglicana a la que pertenecía. Su madre era un ama de casa que, con los años, iba retirándose del contacto con el mundo social, ahuyentando a los niños que jugaban en la calle delante de su casa, separada del exterior por la ventana a través de la que observaba e interpretaba a sus vecinos, qué hacían o dejaban de hacer, qué dirían de esto o aquello...

Meditación vipassana y la imaginación activa

Una de las técnicas que le gusta a Dhiravamsa emplear en el contexto de sus retiros de meditación es la imaginación activa, desarrollada por Carl Jung hace casi cien años. Se trata de una herramienta meditativa que nos permite iniciar un diálogo entre nuestro ser consciente y el inconsciente, algo así como un interfaz entre, por un lado, la conciencia pasiva de material inconsciente y, por otro, una respuesta activa a ese material. Desde un estado relajado y meditativo, pasamos a emplear la visualización o la escritura automática u otras modalidades artísticas como la música, la danza o la pintura, para ponernos en contacto con imágenes o figuras impactantes de nuestros sueños o ensoñaciones. Así los contenidos inconscientes y voces reprimidas que pugnan por nuestra atención a través de los sueños y que a veces irrumpen de modo inesperado en nuestra vida cotidiana, se vuelven colaboradores al ser atendidos conscientemente. Como si se tratara de un oráculo interior, nos pueden brindar pistas, ayudándonos a entender hacia donde nos dirigimos en nuestro crecimiento personal o el camino espiritual.

Salón Integral de Galicia

Unos amigos nos hemos propuesto fundar el Salón Integral de Galicia, como manera de seguir explorando y profundizando juntos en la visión integral promovida por Ken Wilber y otros. Cuando creé GaliciaIntegral hace 3 años, ya decía que el foro se inspiraba en diversos modelos, incluyendo el modelo integral de Wilber (una descripción del kosmos en términos de niveles de desarrollo y de cuadrantes interiores y exteriores, individuales y colectivos), el de Graves, Beck y Cowan, y la Dinámica Espiral (que habla también de niveles de desarrollo del ser humano o vMemes, subrayando el paralelismo entre la evolución del individuo y de la especie) y finalmente el de la Práctica Transformadora Integral de Murphy y Leonard (que propone un conjunto de prácticas diseñado para promover el bienestar y la transformación saludable del ser humano en todos sus niveles, físico, emocional, mental y espiritual). Mientras que GaliciaIntegral, por su lado, ha seguido su propia evolución, con independencia de esos puntos de partida teóricos, yo he seguido indagando y aprendiendo de ellos.

Tres vertientes de la ciencia

Como he comentado en otros momentos, llevo años leyendo a Wilber e interesándome por la visión integral que las personas afines a esa visión promueven. Últimamente varias circunstancias de mi vida me están invitando a profundizar más en este terreno – alguien me preguntó por el abordaje de Wilber sobre la sexualidad y he estado leyendo y viendo cosas para preparar una entrada en el blog; me han surgido un par de iniciativas relacionadas con la práctica integral; un grupo de amigos estamos empezando a estudiar juntos distintas obras de Wilber – o sea que este parece ser un momento propicio para que aborde más temas "wilberianos" aquí en el blog. Me lo propongo con cierta cautela, ya que por mucho que la lectura de Wilber haya tenido efectos beneficiosos para mi, tampoco quiero hacer hagiografía sino que me interesa un enfoque respetuoso, con cierta distancia crítica constructiva y que tenga en cuenta también mi propia perspectiva subjetiva.

Política bodhisáttvica (de Wilber a Obama)

Hay una entrevista de los años 90 con Ken Wilber en la que afirma que "los bodhisattvas tienen que ser políticos" y desgrana la evolución de su visión, partiendo de una base espiritual y pasando por el abordaje de distintas disciplinas en cadena, desde la psicología transpersonal, luego la sociología, la antropología, y la filosofía para llegar finalmente a la política y a la conclusión de la necesidad del compromiso social y político. Aquí se ven las semillas de lo que acabaría llamando la visión integral, la expansión desde una perspectiva psico-espiritual, de subjetividad interior e individual (el cuadrante izquierda superior) hasta abarcar otras perspectivas colectivas, exteriores e interiores, intersubjetivas y objetivas, los cuadrantes que tienen en cuenta la co-construcción social de la realidad y su evolución en el tiempo, en fin un abordaje filosófico de perspectivas interiores y exteriores, individuales y colectivas, surgiendo en paralelo, que describe con mucho detalle en Sexo, Ecología y Espiritualidad y, de modo mucho más accesible, en Breve Historia de Todas las Cosas. Para mí este último y el posterior Una Teoría del Todo, donde trata entre otras cosas la política integral, constituyen la bibliografía básica para introducirse en la original kosmovisión de Wilber.

Humo negro, luz sanadora

Hace una semana volvimos a participar en un encuentro de la Plataforma NATC, como ya habíamos hecho en el Valle del Jerte el año pasado. El último día hicimos una versión de la meditación Tonglen, de la tradición del budismo tibetano. Para mi esta meditación es como una breve e intensa resumen de lo que es el trabajo emocional, ya que en ella se propone algo así como un reciclaje psico-espiritual, buscando la transformación del dolor contraído de las heridas emocionales en una onda expansiva de amor sanador y liberador. Es una meditación que puede provocar resistencias, ya que la idea de abrirnos al sufrimiento y de absorberlo puede echarnos para atrás. Sin embargo, es precisamente el hecho de reconocer que todos los seres sintientes sufrimos (o sea, la primera noble verdad del Buda, el sufrimiento inevitable de la enfermedad, del envejecimiento y de la muerte) que abre la posibilidad de ir más allá y liberarnos del sufrimiento. A esta comprensión, la meditación tonglen añade el elemento de compasión universal, ya que su alcance se va extendiendo hasta abrazar el sufrimiento de todos los seres, incluyendo – al final – el de uno mismo.

La Felicidad según Seligman

Durante el verano cuando estuve de descanso unos días con Samu en Vigo aproveché para leer Authentic Happiness (La Felicidad Auténtica) de Martin Seligman. De entrada es un título que me echa un poco para atrás, quizás porque hay algo en mí que piensa que debo conformarme con estar contento y no ambicionar demasiada felicidad, no vaya a ser que resulte decepcionado. No sólo eso sino que también existe en muchas tradiciones la idea de la felicidad como derivado secundario de una práctica o de un camino, más que un objetivo en sí. Sea como fuera, el libro también me atraía porque, como estudiante de psicología, la variante que practica Seligman – la psicología positiva – me parece un enfoque potencialmente enriquecedor, claramente diferenciado de otros abordajes centrados más bien en patologías que en la salud afectiva.

Historias Personales

En el último taller del Training Natalia y yo dirigimos un trabajo sobre las historias personales. El propósito era explorar como construimos nuestra identidad a través de las historias personales que nos contamos, cada uno a sí mismo y entre nosotros. En la primera parte se trataba de mostrar cómo podemos movernos desde el lugar de víctima pasiva al de protagonista activo. Para ello hicimos un trabajo en parejas empleando entrevistas guiadas basadas en el trabajo de Fred Kofman. Luego en la segunda parte se hizo un abordaje imaginativo del camino del héroe de Joseph Campbell, manejando los elementos constitutivos de los cuentos de hada y de los mitos con un juego con naipes como punto de partida para un trabajo de escritura creativa en el que cada uno era el protagonista de su propio cuento. Finalmente, en la tercera parte hicimos una meditación guiada, inspirada en una metáfora de Ramana Maharshi. El propósito de la meditación (ver abajo) era ayudar a soltar las historias personales y las películas que nos creamos y nos creemos para dejarse ir hacia un espacio de rendición y de transformación, hacia el Ser.

Entra en contacto con tu respiración … con los sentidos … las emociones … los pensamientos … deja que tu cuerpo se vaya relajando … tu respiración se alarga … tu mente se aquieta … sólo observar, sin juzgar lo que surge en el campo de la conciencia …

"Taller de la muerte"

Hace unos 6 años fui a Barcelona con unos amigos e hice por primera vez un Taller de Integración Vivencial de la Propia Muerte con Txema Fericgla. La experiencia me impactó, siendo la primera vez que había usado una técnica de respiración especial para entrar en un estado modificado de conciencia. Además el marco iniciático y ritual que se crea y dentro del cual se lleva a cabo la experiencia en sí es impactante, produciendo algo así como una situación límite grupal, de la que a menudo surgen vínculos afectivos fuertes. Desde aquella ocasión he repetido varias veces, organizando los talleres en Galicia en distintas ocasiones. Este año se repite la experiencia por quinto año consecutivo, esta vez en la Casa del Alba entre el 24 y el 26 de octubre.

Brillar sin miedo

Hoy me mandaron este texto de Marianne Williamson, de su libro Volver al Amor (el texto se ha atribuido equivocadamente a Mandela, ya que lo ha citado en sus discursos). Me gusta mucho esta idea de cómo el miedo nos quita brillo – me recuerda otra cita de Ralph Waldo Emerson, recomendando que desafiemos precisamente a lo que más miedo nos da: “haz lo que te da miedo y la muerte del miedo es segura”. Si es verdad que todos llevamos en nuestros adentros la chispa de lo divino, aunque estuviera escondida en lo más profundo de nuestras sombras, entonces nuestra práctica puede ser hacerle llegar el aire a esta chispa para que se vuelva llama e ilumine nuestro camino. ¡Que tengas un día luminoso, sin miedo!

Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados. Nuestro miedo más profundo es que somos poderosos, más allá de la mesura. Lo que más nos asusta.
Es nuestra luz, no nuestra oscuridad. Nos preguntamos: ¿quién soy yo para sentirme brillante, atractivo, competente, fabuloso? Pero en realidad, ¿quién eres tú para no serlo? Eres un hijo de Dios. El que juegas a ser insignificante no le sirve al mundo para nada. Hacerte menos para que los demás no sientan inseguridad a tu alrededor, no es ningún signo de inteligencia. Todos estamos aquí para brillar, tal como lo hacen los niños.
Nacemos para manifestar la gloria de Dios que se encuentra en nuestro interior. Esta gloria no está dentro de unos cuantos, está dentro de todos nosotros. Al dar vía libre al brillo de nuestra propia luz, inconscientemente les facilitamos lo mismo a los demás. A medida que nos vamos liberando de nuestro miedo, nuestra presencia libera automáticamente a los demás.

"Ha estallado la paz"

"Ha estallado la paz"

Bertolt Brecht, Madre Coraje y sus hijos

A veces se presentan historias que demuestran claramente como el sufrimiento, lejos de ser el obstáculo en el camino que en un primer momento parece, resulta más bien el desencadenante del crecimiento. Así me parece la experiencia de la estadounidense Jill Bolte Taylor, una neuroanatomista y académica de Harvard dedicada al estudio de enfermedades mentales, que cuenta en estos dos videos (subtitulados en castellano) cómo un día despertó con una embolia cerebral, lo que le brindó la oportunidad de estudiar en carne propia los efectos de un derrame en la parte izquierda de su cerebro. En los dos videos que vienen a continuación cuenta una experiencia cumbre en la que distingue las perspectivas de los dos hemisferios cerebrales, que interpreta como el izquierdo del yo separado sufriendo y el derecho del nirvana observando y abarcándolo todo. La conclusión que saca es que podemos elegir, en cada momento, cómo estar en el mundo, centrándonos en la conciencia del hemisferio derecho, en el que somos fuerza vital, pura energía, uno con todo o centrándonos en la guía consciente del cerebro izquierdo para convertirnos en individuos únicos, separados del flujo y de los demás. La suya es una historia impactante y ofrece una visión - cómo ella dice al final - “que vale la pena compartir”.

Primera parte

Segunda parte

Paint It Black

Hace un par de meses que hicimos un retiro de meditación con Dhiravamsa que trataba el tema de hacerse amigo de la sombra. En medio del retiro hicimos una serie de trabajos precisamente para acercarnos cada uno a nuestra propia sombra - tanto la oscura como la dorada – trabajos que incluían dibujarlas y escribir sobre ellas. Aunque este dibujo no sobresale en cuanto a méritos artísticos, sí refleja lo que yo pude ver en aquel momento de mi sombra oscura, una imagen que venía acompañada del estribillo de la canción de los Rolling Stones, Paint It Black (Píntalo De Negro, ver más abajo), dando pie al texto que viene a continuación, y ayudándome a abrirme a mi sombra, ¡por muy fea y negra que sea!

Meditación para principiantes

Un par de personas me han pedido que les explique cómo meditar, así que he decidido hacer aquí también una introducción al tema. Mi intención es dar, desde mi perspectiva de practicante, las indicaciones básicas mínimas con las que uno puede empezar una práctica de meditación sentada. Quien quiere profundizar más podrá explorar una técnica concreta como el vipassana o el zen, haciendo un retiro, uniéndose a un grupo de practicantes, o leyendo alguno de los muchos libros sobre la práctica de la meditación que se encuentran en el mercado.

Training

Se ha terminado el segundo ciclo del Training, o formación en trabajo emocional, formación que empezamos hace dos años. Me siento contento con cómo ha ido el trabajo durante todo este tiempo. No me siento ‘formado’ ya de una vez por todas pero siento que me he ido conociendo con mayor profundidad a la vez que he aprendido mucho sobre cómo trabajar con los demás, individualmente o en grupo. Lo bueno del último taller intensivo que hicimos fue que además de ser guiados también nos pusimos nosotros a guiar cada vez más procesos, meditaciones, trabajos en círculo … Me siento muy afortunado de formar parte de este círculo de caminantes con corazón y también confío en que lo que hemos aprendido podremos ir compartiendo con más gente, en otros círculos, con nuestros amigos de la Plataforma NATC, y en otros contextos como este mismo blog. En los próximos meses colgaré más sobre los temas que hemos trabajado durante este tiempo.

Queda prohibido

Queda prohibido llorar sin aprender,
levantarte un día sin saber qué hacer,
tener miedo a tus recuerdos.

Queda prohibido no sonreír a los problemas,
no luchar por lo que quieres,
abandonarlo todo por miedo,
no convertir en realidad tus sueños.

Queda prohibido no demostrar tu amor,
hacer que alguien pague tus deudas y el mal humor.

Queda prohibido dejar a tus amigos,
no intentar comprender lo que vivieron juntos,
llamarles solo cuando los necesitas.

Queda prohibido no ser tú ante la gente,
fingir ante las personas que no te importan,
hacerte el gracioso con tal de que te recuerden,
olvidar a toda la gente que te quiere.

Queda prohibido no hacer las cosas por ti mismo,
tener miedo a la vida y a sus compromisos,
no vivir cada día como si fuera un último suspiro.

Queda prohibido echar a alguien de menos sin
alegrarte, olvidar sus ojos, su risa,
todo porque sus caminos han dejado de abrazarse,
olvidar su pasado y pagarlo con su presente.

Queda prohibido no intentar comprender a las personas,
pensar que sus vidas valen mas que la tuya,
no saber que cada uno tiene su camino y su dicha.

Queda prohibido no crear tu historia,
no tener un momento para la gente que te necesita,
no comprender que lo que la vida te da, también te lo quita.

Queda prohibido no buscar tu felicidad,
no vivir tu vida con una actitud positiva,
no pensar en que podemos ser mejores,
no sentir que sin ti este mundo no sería igual.

Acabo de recibir esta imagen, junta con el poema - atribuido a Pablo Neruda - de un amigo y me apeteció compartirlos inmediatamente. Llevo tiempo sin publicar porque estoy con muchos temas, estudios de psicología, formación en trabajo emocional, organización de cosas, sesiones ... pero ¡queda prohibido quejarse!

Haciéndose Amigo de la Sombra

Este es el título de un capítulo del libro Una Nueva Visión del Budismo de Dhiravamsa, y como la temática del retiro de meditación que celebraremos con él en Galicia el primer fin de semana de abril va a ser el trabajo con la sombra, he pensado que era un buen momento para volver a leerlo y comentarlo. Teniendo en cuenta que en el mundo espiritual la sombra se hace sentir a veces con tanta fuerza, me parece especialmente apropiado el hecho de coger el buey por los cuernos, por así decirlo, y mirar el tema de frente en el contexto de un retiro.

Big Mind, Big Heart (Gran Mente, Gran Corazón)

Uno de los frutos más interesantes del trabajo de los Stone con el Diálogo de Voces ha sido el proceso Big Mind, desarrollado por el maestro zen Dennis Genpo Merzel durante los últimos 10 años. María y yo vimos unos videos del proceso en Integral Naked por primera vez hace tres años y nos pareció muy interesante. Luego asistimos a procesos Big Mind, primero con Alejandro Villar en Ourense y más tarde con Genpo Roshi en Londres - experimentar la técnica en directo fue una experiencia impactante. A Genpo le gusta decir que no usa nunca un lenguaje más complicado de lo que un estudiante de primero de la ESO entendería y eso hace que su estilo sea directo, comunicativo y muy ameno. Es de agradecer el esfuerzo que está haciendo Alejandro para promover esta técnica en España – el último sábado de marzo volveremos a hacer un Big Mind con él aquí en Ourense, mientras que el último fin de semana de mayo estará Genpo en Barcelona para presentar la traducción de su libro y también facilitar un proceso.

Diálogo de voces

Hal y Sidra Stone

Recientemente he estado leyendo y estudiando sobre la técnica del Diálogo de Voces (Voice Dialogue), de Hal y Sidra Stone, y la Psicología de las Sub-personalidades (Psychology of Selves), en la que esta técnica se fundamenta. Me está gustando mucho, y me parece una herramienta muy útil para conocerme mejor a mí mismo, para vivir mejor mis relaciones y también para sesiones. Como con la “confederación de yoes” de Sostiene Pereira (Antonio Tabucchi), el Diálogo de Voces se basa en la idea de que estamos formados por múltiples energías, sub-personalidades o "yoes" (selves). Estas sub-personalidades, de las que puede haber multitud en cada persona, se van formando desde la primera infancia para proteger la vulnerabilidad del niño. Los Stones las distinguen en dos tipos: los Yoes Primarios y los Yoes Renegados (disowned selves). Dan el ejemplo de un niño que discute con su hermano pequeño y al que su madre le reprende para que sea bueno con él: en este niño puede que empiece a surgir como Yo Primario un Yo Complaciente, que le protege de la potencial vulnerabilidad que supondría perder el cariño de su madre. Esto le hace renegar al mismo tiempo de otro Yo Agresivo, lo cual es natural y saludable para la buena socialización del niño pero también implica que la energía del Yo Renegado, en este caso agresivo, en vez de desaparecer, queda relegada al inconsciente.

Desarrollo infantil

Hay una frase atribuida a Freud que dice que el niño es el progenitor del adulto (the child is the parent of the adult). Durante los años que tardé en darme cuenta de la necesidad que tenía de emprender un trabajo con mis emociones, siempre tenía una intuición imprecisa de esta verdad, de la importancia de mi niñez en lo que estaba siendo mi vida de joven adulto a menudo atormentado. Pero también tenía mucho miedo de mirar hacia atrás, no quería enfrentarme con mis demonios y así estuve durante años entreteniéndome con otras distracciones, muchas veces remedios peores que la enfermedad en sí.

Un lugar de poder

Esta es una adaptación de una meditación guiada del libro Camino con corazón de Jack Kornfield (ps.59-60). Lo puedes leer antes de meditar, grabarlo y escucharlo mientras meditas, leérselo a otra persona o pedir que te lo lean.

Siéntate con los ojos cerrados y toma conciencia del cuerpo y de la respiración, observando sin intentar cambiar nada. ¿Qué sensaciones surgen? ¿Te sientes cómodo o incómodo? ¿Relajado o contraído? ¿Cómo está tu mente? ¿Está serena o caótica? ¿Y tu corazón, como está? ¿Contraído? ¿Suave? ¿Cansado? ¿Feliz?

“Sigue hambriento. Sigue alocado.”

Una amiga me ha recomendado estos vídeos de YouTube que son de un discurso de Steve Jobs (el hombre que fundó Apple), en un acto de graduación de la Universidad de Stanford del 12 de junio de 2005. Me habían hablado del discurso pero nunca lo había visto hasta hoy y la verdad es que me ha conmovido el espíritu de esta transmisión basada en su experiencia personal. Cuenta tres historias significativas de su vida que van desde el azar arbitrario de su adopción en una familia obrera, pasando por su decisión de abandonar los estudios universitarios a los seis meses de empezar, hasta un roce reciente con la muerte. El tenor del mensaje recuerda algunas ideas de Castaneda, las del desatino controlado, de usar la muerte como consejera y de buscar cada un* un camino con corazón. Jobs nos sugiere que no dejemos que el ruido de las opiniones de los demás ahogue nuestra propia voz interior y que tengamos el coraje de seguir a nuestro corazón y nuestra intuición. Y finalmente, como escudo contra los peligros del conformismo, aconseja: “Sigue hambriento. Sigue alocado.”

Primera parte

Segunda parte

Picos de Europa

Durante el puente fuimos unos días a los Picos de Europa a un apartamento alquilado en Cahecho. Era la primera vez que visitaba yo esta zona e hicimos unas caminatas largas a través de escenarios impresionantes. Mientras caminaba pensaba en la inmensidad de todo aquello y cómo hace falta a veces salir de las dimensiones urbanas, hechas a nuestra medida para permitirnos la ilusión del control en nuestras vidas. Después de empaparme de aquellos panoramas durante varios días, durante la meditación de la última mañana sentía que abarcaba esos espacios dentro de mí en vez de encontrarme rodeado de ellos. Se me vino a la mente el cuento del Oso de la luna creciente (de Clarissa Pinkola) que usamos en el taller de Cáceres. La protagonista tiene que subir una montaña y conseguir un pelo de la garganta del oso de la luna creciente para entregársela a una curandera que le ayudará a sanar a su marido. En el momento de su encuentro con el temible animal “por un instante, la mujer tuvo la impresión de ver cadenas enteras de montañas, valles, ríos y aldeas reflejados en los gélidos ojos del oso. Se sintió invadida por una sensación de paz e inmediatamente cesaron sus temblores.” Aunque no hubiese oso en la subida a la montaña, yo también he sentido como el encuentro con la naturaleza, junto con el ejercicio y la buena compañía, me han calmado, ayudándome a salir de la contracción del día a día para poder participar en algo más grande.

Masaje ayurvédico

Dhanvantari, dios de Āyurveda

María ha estado haciendo un curso de masaje todo el año y yo de conejillo de Indias para que practicara conmigo. Ahora durante el último mes también me he animado a aprender, ya que los dos acudimos a un curso de masaje ayurvédico con Natalia González Sañudo en A Coruña. Esto significa, entre otras cosas, que ya puedo empezar a devolverle masajes, después de haber recibido tantos. En un principio, me sentía un poco fuera de lugar, ya que nunca me había planteado aprender algo así y además me resultaba complicado aprender las secuencias y combinaciones. Pero en un momento dado dejé de pensármelo todo y me dejé llevar, diciéndome algo así como que "qué más da si no lo hago perfecto, voy a intentar sentirlo y fluir". A partir de ese momento empecé a disfrutar mucho más dando el masaje y creo que María también disfrutaba más recibiéndolo.

Emoción y creación

En el encuentro que tuvimos el 10 de noviembre nos guiaron Natalia, Nieves y Miriam en un proceso sobre emoción y creación. Se trataba de un proceso interdisciplinar, con la música como telón de fondo, donde nos leían textos literarios escritos por ellas relacionados con cinco emociones diferentes a la vez que nosotr*s nos movíamos por la sala, expresándonos a través del cuerpo y de la voz. Las emociones que trabajamos fueron la ira, el miedo, la tristeza, la alegría y el amor. Entre una emoción y otra había una pausa en la que nos acercábamos a otra zona de la sala para pintar, cada uno en la zona correspondiente de su 'quesito' de cartulina blanca, las imagenes que nos surgían en relación con cada emoción. Al final del proceso juntamos todos los 'quesitos' para crear este mandala colectivo. Fue una experiencia preciosa - ¡gracias, compañeras!

Más caras de Dylan

Hablando de liderazgo, Bob Dylan destacó por rehuir cualquier liderazgo del movimiento de protesta en los años sesenta, además de abandonar el folk puro que constituía la plataforma cultural de ese movimiento. La expresión musical de esa transformación se puede apreciar en The Other Side of the Mirror, la película de Murray Lerner recién editada en DVD, donde se ve como Dylan cambia cada año hasta llegar en la canción Maggie’s Farm (“I ain’t gonna work on Maggie’s farm no more” “Ya no voy a trabajar más en la granja de Maggie”) a renunciar al papel que sus fans y los medios de comunicación querían otorgarle. Otra vertiente de las canciones de Dylan en ese momento es la crítica vehemente, en canciones como Like a Rolling Stone, ya no al establishment, sino a ese “otro” que quiere imponerle un papel o cuya hipocresía le molesta. Las canciones sirven para que el Dylan narrador proyecte su rabia en los defectos ajenos y se sitúe como el que abandone al otro.

Liderazgo, herida, servicio

Hace una semana hicimos un encuentro entre miembros de los dos grupos del Galbraith Training (el del año pasado en el que participé yo y el de este año). Nos tocó a mí y a mi amiga Ana llevar el círculo por la mañana, mientras que por la tarde Natalia, Myriam y Nieves nos guiaron en un proceso precioso (dedicaré otra entrada a este proceso). El encuentro fue una experiencia enriquecedora para mí y también un reto. Por un lado sentía que era importante que los dos grupos tuviesen algún tipo de encuentro y además de un modo autónomo, sin tener que estar a la espera de una convocatoria de Richard y Catherine. Por otro lado mis dudas en cuanto a mi capacidad para liderar un círculo - que me salían mediante voces internas diciéndome: “No vamos a hacer algo a la altura de lo que hacen Richard y Catherine” o “No hay suficiente energía para una reunión” - casi me echan para atrás. Sin embargo sentí que si no seguía adelante con la propuesta supondría una rendición a la inercia, a la contracción y al miedo.

Sueño con mi padre

Estoy de pie dentro de mi habitación en la casa de mi niñez. Se acerca mi padre al umbral de la puerta y me ofrece dinero en billetes, a la vez que me dice en voz alta “Esto es por las golosinas”. Al escucharlo soy consciente de que no me he comprado golosinas por lo que me sorprende lo que me dice. Yo le miro a los ojos y le digo “Te quiero” pero me sale un hilo de voz y él me mira sin entenderme, por lo que me acerco y se lo digo al oído, aunque todavía con dificultad. Acto seguido estamos dentro de la habitación y él se está cayendo hacia atrás en la cama, y yo con él y oigo una voz diciendo “Me alegraré cuando hayas muerto”.

Grupo de hombres

La semana pasada estuve 5 días en un taller de trabajo emocional sobre la angustia y la sexualidad con un grupo de hombres, llevado por Richard Galbraith. Me supuso un doble reto, ya que no sólo estaba de apoyo (junto con mi amigo Carlos) sino que también era la primera vez que asistía a un grupo exclusivamente de hombres. En el camino hacia la Casa DharmaGaia iba pensando en la relación con mi padre adoptivo, ya fallecido, en mis años de instituto de sólo chicos y también en la "angustia ecológica" que me noto a veces, cuando tomo conciencia de los cambios que nos sobrevienen a nivel planetario.

Collar de perlas

El otro día una amiga escribió en un foro al que pertenecemos lo mucho que le gustaba formar parte de ese foro, de ese “collar de perlas” y me recordó algo que contaba Ramana Maharshi también sobre un collar de gemas. Lo que me viene es como muchas veces el afecto y el amor que andamos buscando lo tenemos mucho más cerca de lo que sospechamos, como también una línea de la canción de Dylan, Lay Lady Lay, cuando dice “Why wait any longer for the one you love/When he’s standing in front of you” ("Porqué esperar más tiempo para la persona que te quiere/Cuando la tienes delante de tí"). Y más allá de eso, como viene a continuación en el cuento de Ramana, no sólo el amor mundano sino nuestra esencia de amor, nuestro Ser, también está mucho más cerca de lo que nos parece, a veces basta con espirar y relajarse y uno se encuentro con Ello.

Vipassana según Goenka

Del 18 al 29 de agosto estuvimos unas 50 personas trabajando a conciencia en el convento franciscano de Herbón, en el marco de un curso de meditación vipassana, en la línea de S.N Goenka. Digo trabajando, porque el curso es todo menos unas vacaciones retiradas del mundo: durante hasta diez horas al día se medita en medio del silencio más absoluto, todo con el fin de establecer una base en la técnica de vipassana que Goenka y sus profesores enseñan. Para ello se hace hincapié en los tres adiestramientos: sila – la moralidad; samadhi – la concentración y; pañña – la sabiduría.

Mind the gap

Cuando estábamos en Estados Unidos hace poco, Samu sacó una foto de este letrero en una estación de tren. La imagen me recuerda como en el metro de Londres, al acercarse el tren a la estación, a menudo suena una voz al interior del vagón avisando “Mind the gap” (“Ojo con el boquete”). Hace tiempo en un viaje cualquiera a Londres, escuchando ese mensaje me di cuenta de cómo desde hacía muchos años yo había estado obedeciendo a un mensaje subliminal muy parecido con respecto a mis relaciones de pareja. En efecto el mensaje que mi inconsciente me enviaba era que cuidara mucho del ‘boquete’ o de la sensación de vacío entre una relación y otra. Era como un miedo de lo que me podría subir desde esa profundidad - ¡qué demonios me esperaban allá abajo! - y ese miedo lo tapaba procurando acortar lo máximo posible el tiempo entre el final de una relación y el principio de otra. Como es fácil de imaginar, esto no favorecía la salud de mi vida afectiva o de mis relaciones pero es que tampoco me daba cuenta, y cuando es así uno es mucho más el esclavo de los impulsos que su amo.

Con el tiempo me he dado cuenta de que de lo que se trataba era de un miedo profundo al abandono, a encontrarme solo, algo de mi historia personal, de mi más temprana infancia cuando me dejaron en adopción, que me condicionaba sin que yo entendiera como. Hace unos años salí de una relación larga y tomé la decisión de estar solo durante una temporada, de experimentar y atravesar el miedo en vez de taparlo o escaparme de él, por mucho que me costase (¡y me costó!). Ahora bien, el ‘premio’ ha sido poder aceptar ese miedo profundo y empezar a escucharlo, para aprender lo que me tiene que enseñar. Al mismo tiempo, ahora escucho a otras personas que me cuentan una dinámica parecida en sus vidas y me doy cuenta de cómo ellas, lo mismo que yo, más que cambiar el comportamiento superficial, necesitan ir a la raíz de la compulsión y sanarla. Así podemos ir aprendiendo a no tener miedo del boquete sino más bien a prestar una atención de otro orden al vacío en cuyo borde nos encontramos inevitablemente como seres vivos.

Oh sister!

Samu y yo estuvimos en Estados Unidos y Canadá durante las dos últimas semanas, fuimos a visitar mi hermana, Elaine, que vive en Washington, a otros parientes que están en Nueva York, además de una prima lejana que vive cerca de Niágara. Hicimos de todo, desde los museos de Washington hasta el barrio afroamericano, donde tocaban los grandes del jazz como Duke Ellington y Louis Armstrong, y en Nueva York el Guggenheim, el Museo de Arte Moderno, impresionantes, luego siguiendo los pasos de Dylan con sólo 50 años de retraso en Greenwich Village, y de Lennon en el Dakota y en los Strawberry Fields de Central Park. También fuimos a ver un partido de baseball, y visitamos el jardín botánico y el museo del nativo americano de Washington.

Pero al final lo que más me ha llegado ha sido disfrutar de la compañía de Elaine y su familia, sentir el afecto y la resonancia que surge entre ella y yo, todo un pequeño milagro teniendo en cuenta que sólo nos conocimos hace cuatro años cuando contacté por primera vez con mi madre biológica, Margot. Parece que a veces la sanación viene no sólo por la vía del esfuerzo, de los talleres, de la meditación, del trabajo emocional sino por los accidentes de la vida, por un ‘simple giro del destino’, en este caso más feliz que él de Dylan, de modo que el corazón se abre más no por la búsqueda sino por la serendipidad, al tropezar justo con lo que uno más necesitaba en la vida, sin siquiera darse cuenta de ello.

La imaginación radical

.......................Fotografía de Kurt aka Spectre.....................


Estuve leyendo de nuevo un texto de James Hillman que me llamó mucho la atención hace unas semanas, “The Poetic Basis of Mind” (“La Base Poética de la Mente” en A Blue Fire, todavía no traducida al castellano, aunque otros muchos textos, como por ejemplo Re-Imaginar la Psicología, sí que existen en traducción). Lo difícil y a la vez estimulante de Hillman es el reto que lanza a la manera ordinaria de enfocar nuestra realidad psicológica, una modalidad condicionada por lo que Wilber llamaría la perspectiva de la ‘tierra chata’, el reduccionismo monológico a lo empírico, científico y objetivo que supone de algún modo la muerte del alma. El mismo acto de leer a Hillman es una manera de implicarse en lo que él llama ‘hacer alma’ (soul-making) que es como volver a la raíz imaginal de nuestra subjetividad, algo así como la fuente creativa de nuestro ser en el mundo.

Sónar

La semana pasada fuimos al Sónar con mi hermana, Joanna y su pareja, Paul. Me encantó lo de hacer baño de multitudes con tantos jóvenes, saborear el ambiente tribal, meme púrpura saludable, olfatear las humaradas de hashish con aroma a mis viejos tiempos, ver como la gente se movía, como vestía, como interaccionaba … Había una variedad impresionante de estilos musicales, desde la marcha sorprendentemente poderosa de Devo o la de Fangoria, recordando estilos de otras décadas con un toque de glam-rock exuberante, hasta las olas sonoras de Mogwai o la tecno-psicodelia del espectáculo audiovisual del DJ Jeff Mills, hiphop catalán de Facto Delafé y Las Flores Azules o motown para el tercer milenio con Nicole Willis and the Soul Investigators.

También ha estado bien cambiar de aires, salir de Ourense, muy necesario de cuando en vez, y de volver a ver no sólo Barcelona sino a una de mis recién conocidas hermanas, además de otras amigas que no habíamos visto desde hacía demasiado tiempo. A María y a mí, nos hacía falta también desconectar de las vidas ajetreadas que llevamos de trabajos, estudios, talleres etc. Así volvimos con energías renovadas para terminar el curso …

El espíritu del valle

La semana pasada fuimos Richard, Marta, Sol y yo a llevar un grupo de trabajo emocional con miembros de la Plataforma NATC. Fue en el Valle de Jerte, cerca de Cáceres, un escenario privilegiado para profundizar en las sombras y heridas de todos los que estábamos. Para los que hicimos el Training con Richard y Catherine Galbraith el año pasado suponía el punto final de una preparación minuciosa, llevada a cabo durante meses por todo nuestro círculo, y los tres que fuimos con Richard estábamos algo nerviosos ante el inicio del taller. Pero una vez comenzado fluyó todo de un modo natural y orgánico, sobre todo porque las personas del NATC que hicieron el trabajo se prestaron a todo lo que les proponíamos con energía y entrega. Llevamos Sol, Marta y yo los procesos (como la meditación dinámica, exploración de la vergüenza, micro-movimiento, profundización en los cinco sentidos, etc.) y el trabajo sobre el cuento (usamos un cuento japonés precioso, El Oso de la Luna Creciente, como hilo conductor del trabajo), mientras que Richard llevaba el trabajo de círculo, con nuestro apoyo. Para la mayoría de los participantes fue la primera vez que hicieron un trabajo profundo de ese tipo y para mi una de las cosas que más me ha impactado de la experiencia ha sido ver como el contacto con la herida, con intención sanadora, dio lugar a un sentido de hermandad reflejada en la expresión luminosa en las caras de todos los que terminamos en el círculo del último día.

La Historia del Martillo

Un hombre quiere colgar un cuadro. El clavo ya lo tiene, pero le falta un martillo. El vecino tiene uno. Así pues, nuestro hombre decide pedir al vecino que le preste el martillo. Pero le asalta una duda: ¿Qué? ¿Y si no quiere prestármelo? Ahora recuerdo que ayer me saludó algo distraído. Quizás tenía prisa. Pero quizás la prisa no era más que un pretexto, y el hombre abriga algo contra mí. ¿Qué puede ser? Yo no le he hecho nada; algo se habrá metido en la cabeza. Si alguien me pidiese prestada alguna herramienta, yo se la dejaría enseguida. ¿Por qué no ha de hacerlo él también? ¿Cómo puede uno negarse a hacer un favor tan sencillo a otro? Tipos como éste le amargan a uno la vida. Y luego todavía se imagina que dependo de él. Sólo porque tiene un martillo. Esto ya es el colmo. Así nuestro hombre sale precipitado a casa del vecino, toca el timbre, se abre la puerta y, antes de que el vecino tenga tiempo de decir «buenos días», nuestro hombre le grita furioso: «¡Quédese usted con su martillo, so penco!»

Sueño

Una mujer con aspecto muy estilizado, con una cara como una geisha (o como la portada de una de las series de A Dos Metros Bajo Tierra) está cortando verduras en la cocina, muy concentrada. De repente, a su lado, a la altura de su cabeza, se ve un bebé, no se sabe muy bien si flotando o subido encima de algo. El bebé está frente a un espejo y lo está manchando con sangre. La mujer se asusta y coge al bebe con las dos manos, sujetándolo delante de sí con los brazos extendidos. El bebé tiene heridas por todo el cuerpo, algunas sangrando, otras cicatrizadas, y empieza a explicarle a la madre la origen de cada herida: “Esta es de cuando me hicieron tal”o “Esta es de cuando yo me hice lo otro”, etc.

Trabajando la sombra

Shadows in the sand, Matthew Bowden

Hace poco un amigo me mandó un texto sobre un trabajo emocional que se iba a hacer con la sombra, la parte de nuestro inconsciente a donde mandamos a parar los aspectos tanto negativos como positivos que no somos capaces de aceptar en nosotros mismos. Al leerlo pensé en como hace cierto tiempo estaba en un retiro de meditación y empecé a sentirme muy irritado con respecto a otro participante. Como era un retiro de silencio y no un taller de trabajo emocional, la situación no se prestaba ni para hablar con él ni tampoco para hacer un trabajo dinámico y catártico sacando rabia y gritos. Lo que sí decidí era intentar hacer como recomienda Rumi en el poema Casa de Huéspedes y recibir esta emoción, la irritación, amorosamente como un huésped para ver lo que me podía enseñar.

My sweet lord...................Mi dulce Señor

My sweet lord Mi dulce Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor

I really want to see you Quiero verte de verdad
Really want to be with you Quiero estar contigo de verdad
Really want to see you lord Quiero verte de verdad
But it takes so long, my lord Pero tarda tanto, mi Señor


My sweet lord Mi dulce Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor

I really want to know you Quiero conocerte de verdad
Really want to go with you Quiero irme contigo de verdad
Really want to show you lord Quiero mostrarte de verdad, Señor
That it wont take long, my lord Que no tardará tanto, mi Señor

(hallelujah) (aleluya)

My sweet lord (hallelujah) Mi dulce Señor (aleluya)
Hm, my lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)
My sweet lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)

I really want to see you Quiero verte de verdad
Really want to see you Quiero verte de verdad
Really want to see you, lord Quiero verte de verdad, Señor
Really want to see you, lord Quiero verte de verdad, Señor
But it takes so long, my lord Pero tarda tanto, mi Señor
(hallelujah) (aleluya)

My sweet lord (hallelujah) Mi dulce Señor (aleluya)
Hm, my lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)
My, my lord (hallelujah) Mi,, mi Señor (aleluya)

I really want to know you Quiero conocerte de verdad
(hallelujah) (aleluya)
Really want to go with you Quiero irme contigo de verdad
(hallelujah) (aleluya)
Really want to show you lord Quiero mostrarte de verdad, Señor
(aaah) (ah)
That it wont take long, my lord Que no tardará tanto, mi Señor
(hallelujah) (aleluya)

Hmm (hallelujah) Hm (aleluya)
My sweet lord (hallelujah) Mi dulce Señor (aleluya)
My, my, lord (hallelujah) Mi, mi Señor (aleluya)

Hm, my lord (hare krishna) Hm, mi Señor (hare krishna)
My, my, my lord (hare krishna) Mi, mi, mi Señor (hare krishna)
Oh hm, my sweet lord O, mi dulce Señor
(krishna, krishna) (krishna, krishna)
Oh-uuh-uh (hare hare) O-uh-uh (hare hare)

Now, I really want to see you Ahora quiero verte de verdad
(hare rama) (hare rama)
Really want to be with you Quiero estar contigo de verdad
(hare rama) (hare rama)
Really want to see you lord Quiero verte de verdad
(aaah) (ah)
But it takes so long, my lord Pero tarda tanto, mi Señor
(hallelujah) (aleluya)

Hm, my lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)
My, my, my lord (hare krishna) Mi, mi, mi Señor (hare krishna)
My sweet lord (hare krishna) Mi dulce Señor (hare krishna)
My lord (hare hare) Mi Señor (hare hare)
Hm, hm (gurur brahma) Hm, hm (gurur brahma)
Hm, hm (gurur vishnu) Hm, hm (gurur vishnu)
Hm, hm (gurur devo) Hm, hm (gurur devo)
Hm, hm (maheshwara) Hm, hm (maheshwara)
My sweet lord (gurur sakshaat) Mi dulce Señor (gurur sakshaat)
My sweet lord (parabrahma) Mi dulce Señor (parabrahma)
My, my, my lord (tasmayi shree) Mi, mi, mi Señor ((tasmayi shree)
My, my, my, my lord (guruve namah) Mi, mi, mi Señor (guruve namah)
My sweet lord (hare rama) Mi dulce Señor (hare rama)

(hare krishna) (hare krishna)
My sweet lord (hare krishna) Mi dulce Señor (hare krishna)
My sweet lord (krishna krishna) Mi dulce Señor (krishna krishna)
My lord (hare hare) Mi Señor (hare hare)

******************************

La canción fusiona el ‘aleluya’ ("¡Alabemos a Dios!") de la tradición judeo-cristiana con dos mantras hindúes: el Mantra Hare Krishna, que sirve para abrir un estado más alto de consciencia cuando se oye o se canta, y el Mantra Gurú, un canto al maestro espiritual o Padre, como figura externa o como principio arquetípico ‘interno’.

Hare Krishna
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
O mi Señor Krishna, O energía del Señor, O Señor, por favor ocúpame en tu servicio transcendental

Guru Mantra
Guru Brahma Guru Vishnu, Guru Devo Maheshwara, Guru Sakshaat-param-Brahma, Tasmai Shree Guruve Namah

El Gurú es Brahma, el Gurú es Vishnu, el Gurú es el Dios Shiva, Maheswara ¡El Gurú es verdaderamente el Brama Supremo! ¡Saludos al Gurú!

Silencio

Desde el retiro del mes pasado, llevo unas semanas de ‘silencio textual’, sin tener tiempo para escribir y ahora llevo unos días pensando en el silencio en sus dos vertientes. De un lado hay el silencio pesado y opresivo, que he sentido muchas veces cuando tenía la sensación de no tener nada que decir y sufría por ello. A veces este tipo de silencio surge alrededor de personas que mantienen algún tipo de secreto, algo que les pesa y que les bloquea el chakra de la garganta. En mi caso fue así, antes de empezar a hacer trabajo emocional para poder expresar lo que eran secretos de infancia y vergüenzas ajenas de los que me había hecho cómplice involuntario. Lo mejor que se puede hacer con este tipo de silencio es nombrarlo y moverse a través de él hacía la expresión, para poder soltar el lastre que supone: de lo contrario uno se queda atrapado.

El otro tipo es el silencio liberador con el que a veces se conecta en la meditación o en momentos de expansión, como las ‘experiencias punta’ de Maslow, cuando la mente se agota, los ritmos cerebrales se calman y sólo queda el ver, el atestiguar silencioso. Es el silencio de lo que Suzuki llama el sustrato dinámico de toda existencia, sobre el que Michael Washburn ha escrito también en The Ego and the Dynamic Ground. Es silencio atronador de sunyata, del vacío fértil del que todo el mundo manifiesto surge.

El puente entre un silencio y otro es la expresión, hablar, cantar, escribir cartas de amor, poesía o blogs, da igual, cualquier cosa que rompe las cadenas del silencio contraído. Es el dedo que señala la luna, las hojas de ruta que por lo contrario nos permiten expandirnos más allá del pequeño yo hacia nuestro auténtico Ser. Me ha gustado un poema de Rumi que me mandó un amigo, En el Arco de tu Mazo, que lo dice de un modo mucho más conciso y bello, insinuando lo inefable a través de la palabra creativa a la vez que reconociendo la humildad de nuestra expresión y de nuestros mapas ante el misterio.

..............En el Arco de Tu Mazo......

No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.

Rumi

Meditación, sueños, sombra y amor

El retiro de meditación que concluyó el sábado fue una experiencia preciosa. Me ha permitido conectar de nuevo con las bases de la meditación sentada que (¿ya? ¿sólo?) llevo 10 años practicando. Hemos estado sentado unas 6 horas al día, más meditación caminando, chi kung y dharma (enseñanza) diario. Las enseñanzas han tratado en primer lugar de la práctica de atención continua sobre el cuerpo, las sensaciones, la mente y los contenidos mentales y los estados mentales u obstáculos a la práctica. ¡La teoría es de una sencillez de lo más elegante: la aplicación de lo más complicada! En cuanto a mi, lo primero que mi di cuenta al empezar el retiro era de mi necesidad de quererme a través de mi práctica, de no machacarme ni mental, ni emocional ni físicamente. Es decir, decidí que era importante aceptarme a mi mismo y a los estados pasajeros que notaba (sensaciones, emociones, pensamientos), observando con compasión incluso a la voz crítica y negativa interna que me ha acompañado en otros retiros (“ves como no aguantas el dolor”, “hoy te levantas cansado, ya se ha fastidiado el día”, “¿cuanto falta para que esto se acabe?”) pero sin cederle el terreno.

Retiro

Me voy de retiro a Sobrado dos Monxes una semana con Dhiravamsa, un retiro de silencio, a callarme un poco la mente o a escuchar a las voces de los fantasmas que no quieren sólo callarse, que todavía tienen algo que decirme, hasta que les hago caso – ya se verá. Voy a meterme en el silencio pero no retiro lo dicho – más bien, ¡redicho lo tiro! Ya está, ya lo dije, ¡ya me puedo callar!

El círculo

Ya he contado en otro momento que el año pasado hice una formación en ‘trabajo emocional’ con Richard y Catherine Galbraith y que he tenido la buena fortuna de mantener el contacto con las personas con las que hice el training. Se trabajaba, como en muchos talleres tipo crecimiento personal, en círculo y la verdad es que hemos mantenido este círculo vivo desde entonces. El otro día comentaba Richard que el círculo realmente no es algo exterior sino algo que llevamos dentro de nuestros corazones, y luego una compañera nos escribió una carta que nos conmovió a todos al respecto – voy a citar una parte realmente preciosa:
“Mi Verdad AHORA es un espacio en el medio de mi pecho (por ponerlo en algún lugar) nutrido, abonado, amoroso y agradecido sin un porqué específico ni un para qué determinado, donde el miedo no existe, ni la vergüenza ni el resentimiento. Solo que las palabras AMOR y AGRADECIMIENTO cobran un sentido diferente, más amplio, que no conozco aún lenguaje para definirlas pero es tan verdadero y tan cercano como el Círculo y deseo que sea tan permanente como Él…”
Gracias, compañera, por expresarte tan bellamente desde la vinculación concéntrica, cocreada de nuestro grupo, por decir una verdad sobre nuestro círculo pero también, en general, sobre las comunidades con propósito, no necesariamente espirituales pero sí con espíritu, sobre lo precioso del tejido interpersonal en el que surge nuestra individualidad efímera, lo que Wilber llama el ‘milagro de nosotros’.

Spirit on the water

Aquí va un tributo a Bob Dylan, que encontré en YouTube. Es una canción de su último disco – Modern Times, cantada en directo y con subtítulos en catellano e imágenes del mar, de Greenwich Village y de la autora del video, evidentemente fan de Dylan. Pues yo también, y por eso le hago un espacio en el blog cuyo título se inspira en una canción mucha más antigua de Dylan, Tombstone Blues.

Me gusta este video doméstico que acompaña la música, me recuerda que durante muchos años sentía a la música de Dylan, en sus distintas fases, como la banda sonora de mi vida, y sentía que esas letras a veces tan poéticas me alcanzaban de un modo que mi realidad circundante no hacía. Ahora le tengo menos mitificado a Dylan pero no por eso le dejo de tener cariño y aprecio por los regalos que nos ha hecho.

Meditación Dinámica

El otro día estaba escuchando una entrevista en Integral Naked con Michael Monroe, un músico estadounidense que en su juventud estuvo durante 7 meses en la comuna de Osho en la India. Hablaba, entre otras cosas, de la meditación dinámica que aprendió allí y de cuanto le había valido. Se trata de una técnica inventada por Osho específicamente para las personas occidentales modernas, que estamos permanentemente pensando y haciendo cosas. Consta de 5 fases muy activas. En la primera, se hiperventila, respirando sólo por la nariz, acumulando una carga de energía en el cuerpo y cambiando constantemente el movimiento para no caer en ningún ritmo fijo. En la segunda, se explota, se suelta toda la energía reprimida, se da permiso para expresar rabia u otras emociones contenidas con el cuerpo, sacudiéndolo, pegando cojines, saltando, o con la voz dando gritos, gimiendo, de la manera que sea pero sin control y sin dejar que interfiera la mente. En la tercera, se levantan los brazos y se salta rítmicamente en el mismo punto a la vez que se lanza un grito rítmico del mantra ‘Ju’ desde el vientre, canalizando energía desde el segundo chakra hacia el cielo. En la cuarta, se queda quieto, siempre con las manos hacia el cielo, en el mismo punto, congelado, observando todo lo que se ha movido en el cuerpo y en el corazón, sin juzgar, aceptando. En la quinta y última fase se baila, celebrando la liberación, abriéndose al amor y al perdón, dando un cierre armonioso al espacio que has abierto para las emociones reprimidas. Todo esto va acompañado de una música compuesta por Osho que se puede adquirir en CD (si no conoces a alguien que te la puede prestar).