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Una experiencia integrativa


Hace poco más de un año y medio, recién completado el Grado en Psicología, estaba buscando un Máster con el que podría seguir mi formación como psicólogo y también como psicoterapeuta. Buscaba algo relacionado con la teoría y la psicología integral, enfoque en el que estoy interesado desde hace años. Al mirar lo que se ofrecía en España, vi que no había nada propiamente dicho integral, entonces me puse a ver qué es lo que más se acercaba. Vi una información sobre el Máster en Psicoterapia Humanista Integrativa del Instituto Galene, en el que se proponía un enfoque integrativo, que reunía elementos del Análisis Transaccional (AT), de la Gestalt, de las teorías de John Bowlby y del trabajo con el duelo terapéutico y me llamó la atención. Me acuerdo de estar dando vueltas sobre los contenidos – no sabía mucho acerca del AT pero de entrada, no me atraía porque me parecía que debía ser algo trasnochado (uno de los libros de referencia, titulado AT Hoy, se escribió hace treinta años). Luego encontré un artículo antiguo de Ken Wilber en el que hablaba de los puntos de encuentro entre la Gestalt y el AT y empecé a interesarme más.

Fui a una entrevista en Madrid con José Zurita, el director del Máster. Me gustó no sólo lo que me contaba sobre el Máster, sino también su manera de ser, cálido y acogedor. Le preguntaba sobre la base teórica del Máster, me habló del AT, de Bowlby y del trabajo con el duelo y yo le conté mi interés por el trabajo de Wilber, que él también conocía. Me comentó que el Máster tenía un componente muy práctico, que en los presenciales se aprendía de manera experiencial (que es lo que yo buscaba después de 5 años de estudios de psicología con la Open University). También le pregunté qué importancia daban a la espiritualidad en el Máster y me decía que era algo que les parecía muy importante, aunque seguía siendo un aspecto sin desarrollar del todo en su enfoque. Unos días más tarde me escribió para decirme que estaba aceptado en el Máster y al poco ya empezó el curso y me volcaba en las actividades que se proponían en la plataforma online. El Máster consiste de 27 módulos, cada uno con su parte teórica y también actividades prácticas y de reflexión para acercar la teoría a la realidad vivida del estudiante. Después del estudio académico del Grado, me resultaban gratos los ejercicios de auto-exploración y los foros para compartir trabajos e impresiones con mis nuevos compañeros. Y efectivamente, a lo largo de este año y medio, he visto que en los 10 encuentros presenciales, había mucho trabajo práctico y aplicado, partiendo de las bases de los distintos enfoques integrados en el curso.

Puedo decir que para mí el Máster supuso una experiencia integrativa por distintos motivos, que intentaré desglosar ahora. Primero me resultó especialmente importante el trabajo con el duelo. En un principio este trabajo fue como cliente guiado por una alumna del segundo curso (hice el duelo de mi madre adoptiva), y luego como cliente guiado por José Zurita a partir de una sesión en un presencial, en la que emprendí el duelo de mi familia biológica. El hecho de haber trabajado estos temas intensamente personales como cliente no sólo me ayudó a entender teóricamente la importancia del apego y del duelo sino también me preparó para hacer yo mismo de guía con más conocimiento de causa, cuando me tocaba acompañar a una cliente mía en su proceso de duelo para el examen práctico final. En efecto, otro aspecto integrativo del que me he beneficiado en el Máster fueron las prácticas como terapeuta que hicimos y sobre las que tuvimos que escribir informes detallados. De nuevo, el hecho de relacionar la práctica con la base teórica del AT y de la Gestalt después de cada sesión me ayudó mucho a integrar conceptos y ver su puesta en práctica. También la experiencia de trabajar en grupo y de ir desarrollando mis vínculos con otros compañeros, arropando y dejándome arropar, en los presenciales y en los trabajos compartidos fue importante e integrador para mí. Gracias al grupo aprendí más acerca de mi mismo, y sobre todo acerca de mi necesidad arcaica no satisfecha de pertenencia, que en gran medida sí se satisfacía en el entorno seguro de este grupo magnífico.

Como ya comenté arriba, algo que yo echaba de menos al acercarme al Máster eran referencias más explícitas a la teoría integral y/o a la espiritualidad. En este sentido la posibilidad de escribir mi tesina final acerca de “Espiritualidad y Psicoterapia” me ha resultado sumamente satisfactoria. Primero me muestra una predisposición del equipo de Galene a ser realmente integrativos, abriéndose a la posibilidad de integrar nuevos elementos en su marco teórico. Y luego la posibilidad de abordar esta temática también me ha resultado muy valioso a nivel personal, ya que así me obligaba a plasmar en palabras lo que ha sido el motor dual detrás de mi camino personal durante los últimos 15 años. En la tesina hablé de la leyenda del Rey Pescador y de su crisis de generatividad y aquí también siento que algo profundo se integra para mí, ahora que me acerco a los 50 años y empiezo a ver que realmente este es el momento para que yo empiece a ser más generativo, a compartir lo que sólo yo puedo compartir en el mundo. En este sentido, siento que el Máster ha supuesto para mí un rito de paso importante entre la heteronomía de los estudios programados y la autonomía emergente en un campo que tanto ha aportado en mi vida y en el que yo quiero empezar ahora a aportar cada vez más.

Psicoterapía Humanista Integrativa

Recientemente me he decidido para profundizar en mi formación personal apuntándome para un Máster Semi-presencial de Psicoterapia Humanista Integrativa. Después de terminar el año pasado la carrera de Psicología, me apetecía hacer algo más práctico y aplicable al surco que me encuentro trazando en la vida. Estuve mirando los distintos cursos y Másters que había con un componente online y el que más se acercaba al abordaje integral que me interesa era éste. En un principio tenía reservas porque me parecía que representaba de algún modo un paso hacia atrás respecto a lo que he venido leyendo y estudiando sobre aplicaciones en coaching y psicoterapia integrales. Pero al final, varios factores me ayudaron a decidirme a favor.

Los abordajes humanistas, como los de Rogers y Maslow, la Gestalt, el Análisis Transaccional, los enfoques corporales etc fueron los precursores de lo que empezó siendo la psicología transpersonal y ha ido evolucionando hacia la visión integral con la que Wilber y otros muchos trabajan hoy. Como la psicología humanista siempre me había interesado aunque no me había parado mucho a profundizar en ella, el Máster me ha parecido una gran oportunidad. También, como he hecho mi vida en España, me parece congruente arrimarme y aprender con lo más evolucionado que me encuentre aquí en vez de estar lamentándome interiormente de que no hay Máster de Wilber o del Instituto Integral en España. Y en este sentido he resonado con la aspiración integrativa de este Máster y también con la calidad humana y abierta del que lo dirige, José Zurita, (le puedes escuchar en el vídeo más abajo). Él dice que le apasiona este enfoque porque ve que funciona con sus clientes y, al fin y al cabo, eso es de lo que se trata, de aportar un grano de arena para el bien de todos los seres, de servir a las personas, sufrientes como nosotros, en su búsqueda de sanación y realización.

A continuación os dejo un video de José Zurita y después un trabajo que hice sobre El Talante de un Psicoterapeuta Humanista Integrativo.



El talante del Psicoterapeuta Humanista Integrativo

“Una palabra nos libra de todo el peso y dolor de la vida. Esa palabra es amor.”
Sófocles

El trabajo de un Psicoterapeuta Humanista Integrativo (PHI) parte de una base de empatía, respeto y amor incondicional hacia sus clientes. El PHI pretende ayudar al cliente a sanar sus heridas, a superar conflictos intra- o inter-personales y a alcanzar un cada vez mayor grado de autonomía y realización personal. Para hacerlo el terapeuta intenta captar al cliente en todas sus dimensiones, pero sobre todo las referidas a aspectos conductuales, cognitivos, fisiológicos, emocionales y espirituales. Gracias a una escucha informada por todos estos aspectos, el terapeuta tiene más posibilidades de acertar a la hora de acompañar al otro que si filtra lo que el cliente le está contando principalmente a través de una única lente (por ejemplo, la cognitiva o la conductual). No sólo se dirige al cliente teniendo en cuenta todas estas dimensiones, sino que también trabaja para que el cliente las vaya integrando en su propia personalidad, siempre en función de dónde está en su proceso de desarrollo en el momento de acudir al terapeuta. También el PHI estará inmerso en su propio proceso personal de integración, pudiendo así mostrarse como persona congruente ante el cliente, sin pedirle que haga nada que no haya emprendido el mismo terapeuta.

El trabajo del PHI está orientado a la relación, es decir se pone mucho énfasis en la relación entre terapeuta y cliente: se puede entender esta relación como el crisol en el que la alquimia de la sanación tiene lugar. Según Richard Erskine, uno de los fundadores del abordaje humanista integrativo, los conceptos más importantes para que esta relación prospere son el contacto y la sintonía. Estos conceptos recuerdan los vínculos positivos que pueden existir entre niños y cuidadores según la teoría del apego de Bowlby. De un modo similar, el PHI aspira a crear las condiciones adecuadas para que el cliente pueda enfrentarse con y superar las adversidades y dificultades que la vida le antepone. En esta línea Erskine identifica distintas necesidades relacionales del cliente (o de cualquier persona), a las que el terapeuta intentará cubrir.

Así un marco terapéutico favorable para el cliente le dará una sensación de seguridad, para que se sienta protegido dentro de una relación estable y fiable con su terapeuta. El cliente se sentirá comprendido, aceptado y validado, ahí donde esté. Partiendo de ahí será más fácil que asuma el reto de enfrentarse con las heridas profundas que le lastran en el aquí y ahora. Este marco también supondrá un espacio intersubjetivo en el que hay un intercambio en doble sentido, ya que el terapeuta podrá compartir juiciosamente aspectos de su propio camino de crecimiento, de su propia vulnerabilidad, fantasías etc, siempre en función de las necesidades del cliente.

Erskine también valora la iniciativa por parte del terapeuta, cuando sea necesario, para impulsar el trabajo terapéutico en el caso de que haya resistencia por parte del cliente (y sin que esto suponga que el terapeuta esté haciendo el grueso del trabajo). Según Erskine, es esencial que el terapeuta atienda a la necesidad del cliente de sentirse respetado y acompañado. Para eso es importante que se respire una atmósfera de amor en el marco terapéutico. El terapeuta ocupa el lugar de una versión adulta del cuidador del niño, tal y como lo plantea Bowlby, es decir ofreciendo un amor nutritivo de tipo paternal o maternal (aunque no paternalista en el sentido de restarle o inhibirle la autonomía al cliente).

El amor en el marco terapéutico humanista integrativo también puede entenderse en su vertiente más espiritual. Se trata de ayudarle al cliente a conectar con algo más grande, con una visión que abarque también la dimensión trascendental del ser humano, más allá de los confines de nuestro ego. Esto permitirá al cliente aprender a “fluir” (en el sentido acuñado por Mihály Csíkszentmihályi), soltando sus lastres y sintiéndose uno con el todo. Aunque esto no puede ser para la mayoría de clientes el punto de partida, si puede constituir un punto omega gravitacional en el trabajo. Así el enfoque psico-espiritual puede valer a veces para cerrar procesos en los que se han trabajado heridas intensamente personales, añadiendo una vertiente humanamente universal y también transpersonal al trabajo.

En este sentido, el rol del terapeuta se parece al de un psicopompo mitológico, guiando a cada cliente en su particular viaje de héroe. Al terapéuta le corresponde recordar a sus clientes que aunque no puedan elegir las circunstancias o las condiciones externas que se les han dado en sus vidas, si pueden elegir como responder a esas circunstancias, como jugar la mano que se les ha dado. El guía entiende - y ayuda a entender - que ahí reside el margen de maniobra y la posibilidad de liberación y realización de cada individuo.

Sentirse Bien (La Depresión y2)

En cuanto a las estrategias que se pueden seguir para ir más allá de la depresión hacia un sitio más armónico y saludable, a mi parecer el mejor camino implica algún tipo de coctel integral que tiene en cuenta distintos niveles y perspectivas sobre nuestro ser. Estoy seguro de que podría haber muchas combinaciones integrales pero me voy a centrar en una que ha resultado útil para mí. En términos de los cuadrantes de Wilber, me centraré principalmente en el izquierdo superior, después de repasar primero algunos aspectos pertinentes a los otros.

Psicología


El mes pasado terminé la carrera de psicología, que había estado estudiando con la Open University durante los últimos 5 años. Al final fue una sensación de alivio y liberación, los estudios habían sido muy absorbentes para mí, y muchas veces tenía la sensación de que estaba sacrificando otras áreas de mi vida, por ejemplo, familiares o sociales para poder hacer lo mejor posible en cada asignatura. Tampoco sentía el impulso de escribir tanto en el blog, era como si toda mi energía intelectual se volcase en el estudio y después no me quedaba para hacer otras cosas.

Meditación Vipassana y Diálogo de Voces con Dhiravamsa


El mes que viene haremos un taller de Meditación Vipassana y Diálogo de Voces con Dhiravamsa en A Ramallosa (Nigrán). Ya he escrito en otras ocasiones sobre el Diálogo de Voces, así que no me voy a repetir aquí, pero me parece muy interesante la manera en la que Dhiravamsa introduce este enfoque en sus talleres. Aunque no se define como Integral (en la línea de Wilber), Dhiravamsa sí ha mostrado desde hace muchos años un talante integrador a la hora de unir técnicas orientales de meditación y abordajes terapéuticos de Occidente en su trabajo, y otra prueba de ello es cómo integra términos y conceptos del Diálogo de Voces en los retiros. Cómo es un enfoque que me interesa mucho, lo comenté un día con él y cuando le sugerí que hicieramos un taller que tratase el tema, estaba encantado.

GaliciaIntegral: Trying To Get To Heaven

Este post es la respuesta larga a un mensaje de Anuk en el foro GaliciaIntegral, que me ha hecho gracia y también me ha hecho reflexionar. A continuación reproduzco el mensaje de Anuk (espero que no le importa que lo reproduzca): “Llamando al administradoor...knock knocking on heaven's door. Stuaaaartttttt por el amor de dios!!! Pon orden en la sala ya!!! Jijiji (léase en tono de broma, of course). Yo es que, queridos integrales, me pierdooo entre tantas palabras, reflexiones y archivos varios. Será que los árboles no me dejan ver el bosque... Filtremos la información que compartimos aquí, ya que este foro es una herramienta increíble y sería una pena saturarlo. Apelo al buen criterio de sus integrantes para "reciclar" el contenido de los mensajes. Hay un lugar para cada cosa. ¡Seamos responsables con el entorno virtual! ¿Os apuntáis? ¡Yo me apunto! Anuk Leandro (desde Sada con Amor y Respeto)”.

Salón Integral de Galicia


Unos amigos nos hemos propuesto fundar el Salón Integral de Galicia, como manera de seguir explorando y profundizando juntos en la visión integral promovida por Ken Wilber y otros. Cuando creé GaliciaIntegral hace 3 años, ya decía que el foro se inspiraba en diversos modelos, incluyendo el modelo integral de Wilber (una descripción del kosmos en términos de niveles de desarrollo y de cuadrantes interiores y exteriores, individuales y colectivos), el de Graves, Beck y Cowan, y la Dinámica Espiral (que habla también de niveles de desarrollo del ser humano o vMemes, subrayando el paralelismo entre la evolución del individuo y de la especie) y finalmente el de la Práctica Transformadora Integral de Murphy y Leonard (que propone un conjunto de prácticas diseñado para promover el bienestar y la transformación saludable del ser humano en todos sus niveles, físico, emocional, mental y espiritual). Mientras que GaliciaIntegral, por su lado, ha seguido su propia evolución, con independencia de esos puntos de partida teóricos, yo he seguido indagando y aprendiendo de ellos.

Tres vertientes de la ciencia

Como he comentado en otros momentos, llevo años leyendo a Wilber e interesándome por la visión integral que las personas afines a esa visión promueven. Últimamente varias circunstancias de mi vida me están invitando a profundizar más en este terreno – alguien me preguntó por el abordaje de Wilber sobre la sexualidad y he estado leyendo y viendo cosas para preparar una entrada en el blog; me han surgido un par de iniciativas relacionadas con la práctica integral; un grupo de amigos estamos empezando a estudiar juntos distintas obras de Wilber – o sea que este parece ser un momento propicio para que aborde más temas "wilberianos" aquí en el blog. Me lo propongo con cierta cautela, ya que por mucho que la lectura de Wilber haya tenido efectos beneficiosos para mi, tampoco quiero hacer hagiografía sino que me interesa un enfoque respetuoso, con cierta distancia crítica constructiva y que tenga en cuenta también mi propia perspectiva subjetiva.

Política bodhisáttvica (de Wilber a Obama)

Hay una entrevista de los años 90 con Ken Wilber en la que afirma que "los bodhisattvas tienen que ser políticos" y desgrana la evolución de su visión, partiendo de una base espiritual y pasando por el abordaje de distintas disciplinas en cadena, desde la psicología transpersonal, luego la sociología, la antropología, y la filosofía para llegar finalmente a la política y a la conclusión de la necesidad del compromiso social y político. Aquí se ven las semillas de lo que acabaría llamando la visión integral, la expansión desde una perspectiva psico-espiritual, de subjetividad interior e individual (el cuadrante izquierda superior) hasta abarcar otras perspectivas colectivas, exteriores e interiores, intersubjetivas y objetivas, los cuadrantes que tienen en cuenta la co-construcción social de la realidad y su evolución en el tiempo, en fin un abordaje filosófico de perspectivas interiores y exteriores, individuales y colectivas, surgiendo en paralelo, que describe con mucho detalle en Sexo, Ecología y Espiritualidad y, de modo mucho más accesible, en Breve Historia de Todas las Cosas. Para mí este último y el posterior Una Teoría del Todo, donde trata entre otras cosas la política integral, constituyen la bibliografía básica para introducirse en la original kosmovisión de Wilber.

Desarrollo infantil




Hay una frase atribuida a Freud que dice que el niño es el progenitor del adulto (the child is the parent of the adult). Durante los años que tardé en darme cuenta de la necesidad que tenía de emprender un trabajo con mis emociones, siempre tenía una intuición imprecisa de esta verdad, de la importancia de mi niñez en lo que estaba siendo mi vida de joven adulto a menudo atormentado. Pero también tenía mucho miedo de mirar hacia atrás, no quería enfrentarme con mis demonios y así estuve durante años entreteniéndome con otras distracciones, muchas veces remedios peores que la enfermedad en sí.

La imaginación radical

.......................Fotografía de Kurt aka Spectre.....................


Estuve leyendo de nuevo un texto de James Hillman que me llamó mucho la atención hace unas semanas, “The Poetic Basis of Mind” (“La Base Poética de la Mente” en A Blue Fire, todavía no traducida al castellano, aunque otros muchos textos, como por ejemplo Re-Imaginar la Psicología, sí que existen en traducción). Lo difícil y a la vez estimulante de Hillman es el reto que lanza a la manera ordinaria de enfocar nuestra realidad psicológica, una modalidad condicionada por lo que Wilber llamaría la perspectiva de la ‘tierra chata’, el reduccionismo monológico a lo empírico, científico y objetivo que supone de algún modo la muerte del alma. El mismo acto de leer a Hillman es una manera de implicarse en lo que él llama ‘hacer alma’ (soul-making) que es como volver a la raíz imaginal de nuestra subjetividad, algo así como la fuente creativa de nuestro ser en el mundo.

El círculo


Ya he contado en otro momento que el año pasado hice una formación en ‘trabajo emocional’ con Richard y Catherine Galbraith y que he tenido la buena fortuna de mantener el contacto con las personas con las que hice el training. Se trabajaba, como en muchos talleres tipo crecimiento personal, en círculo y la verdad es que hemos mantenido este círculo vivo desde entonces. El otro día comentaba Richard que el círculo realmente no es algo exterior sino algo que llevamos dentro de nuestros corazones, y luego una compañera nos escribió una carta que nos conmovió a todos al respecto – voy a citar una parte realmente preciosa:
“Mi Verdad AHORA es un espacio en el medio de mi pecho (por ponerlo en algún lugar) nutrido, abonado, amoroso y agradecido sin un porqué específico ni un para qué determinado, donde el miedo no existe, ni la vergüenza ni el resentimiento. Solo que las palabras AMOR y AGRADECIMIENTO cobran un sentido diferente, más amplio, que no conozco aún lenguaje para definirlas pero es tan verdadero y tan cercano como el Círculo y deseo que sea tan permanente como Él…”
Gracias, compañera, por expresarte tan bellamente desde la vinculación concéntrica, cocreada de nuestro grupo, por decir una verdad sobre nuestro círculo pero también, en general, sobre las comunidades con propósito, no necesariamente espirituales pero sí con espíritu, sobre lo precioso del tejido interpersonal en el que surge nuestra individualidad efímera, lo que Wilber llama el ‘milagro de nosotros’.

Las conversaciones difíciles

Siguiendo con los frutos de mi lectura de Fred Kofman, hoy voy a comentar un tema de especial interés, ya me que concierne en varios frentes, tanto por personas cercanas a las que quiero mucho, como por experiencias mías (como comento al final del blog). Se trata de lo que Kofman llama “conversaciones difíciles”, donde hay un conflicto o una herida en la relación que necesita sanarse. Kofman recuerda como estas conversaciones tienen tres aspectos, lo objetivo, lo interpersonal y lo personal (no en balde es amigo de Wilber, como se ve en un enfoque que resuena con los cuadrantes de este último).

La conciencia de los negocios

Estoy leyendo Conscious Business (La conciencia de los negocios), un libro de Fred Kofman, una persona a la que admiro mucho. Es cofundador de Axialent y en castellano ha publicado previamente un libro que se llama Metamanagement, tema que explica y desarrolla también en esta entrevista. Me interesa no porque pienso dedicarme a los negocios, sino porque reconozco que el mundo empresarial es un eslabón inevitable y necesario en el mundo moderno (o sea de los últimos trescientos años) y, más importante, para nuestro futuro colectivo. En el Spiral Dynamics el mundo de los negocios encajaría en la cosmovisión del meme naranja, la perspectiva moderna que trasciende e incluye la tradicional lo mismo que la mente racional adulta trasciende e incluye la mente mágica e mítica de la niñez (para una visión más desarrollada de este tema, se puede ver el excelente resumen de Nacho Gallego aquí). Lo importante es darse cuenta de que la visión racional, emprendedora y empresarial es una condición necesaria pero no suficiente para la evolución humana, que es necesario integrar los aspectos positivos de la tradición, de la modernidad y de la post-modernidad para plasmar una nueva perspectiva capaz de lidiar con los problemas a los que se enfrenta el mundo a escala global hoy día. Como dijo Einstein: “Los problemas importantes no pueden resolverse en el mismo nivel de pensamiento en que se crearon”. En otras palabras, muchas veces el único modo de resolver un problema es “cambiar el paradigma” o ampliar el marco a través del cual se enfoca una situación.

Metaprácticas

A Michael Murphy y a Ken Wilber se les oye hablar a veces de los beneficios del "cross-training" o sea el hecho de combinar prácticas a diferentes niveles del Ser, algo así como una "metapráctica". Según parece hay un estudio que se hizo con practicantes de vipassana, en el que un grupo de control practicaba vipassana durante seis meses de modo normal. El grupo experimental también practicaba vipassana durante seis meses, también de modo normal, pero además hacía un trabajo de musculación, trabajando con pesos. Los maestros vipassana de estos practicantes no sabían quienes pertenecían a cada grupo. Cuando se les preguntaban a los maestros al final del periodo de seis meses por los avances en la práctica de vipassana de todos sus alumnos, resultaban ser los del grupo experimental que habían hecho mayores progresos, con diferencia, en su práctica meditativa.

Hoja de seguimiento para la práctica integral

Ayer mencioné la hoja de cálculo (colgada en GaliciaIntegral), para hacer un seguimiento cada un* de su práctica integral. Tiene 4 apartados que corresponden a los 4 niveles del ser con los que se trabajan – cuerpo, corazón, mente y espíritu – con distintos sub-apartados, para que un* pueda aportar conciencia a distintos rincones importantes de la vida diaria. En cuanto a las perspectivas mencionadas ayer, se entiende que en un movimiento de voluntad individual, la práctica sale del Ser, de la perspectiva subjetiva de cada un*, al encuentro de la cultura y la naturaleza o de lo intersubjetivo y de lo objetivo en distintas actividades – beber agua es algo que hago como sujeto pero también da fe de la relación de interdependencia entre el yo y el mundo objetivo de la naturaleza, mis relaciones interpersonales con los demás tienen que ver con el Ser y con la cultura, etc.

Práctica Integral

Quería hablar de lo que entiendo por ‘práctica integral’. Hace unos años me di cuenta de que el centro de gravedad de mi práctica (básicamente meditativa con algo de yoga) se encontraba ‘cuello para arriba’ (mente/espíritu) y que ‘cuello para abajo’ (corazón/cuerpo) no me mojaba mucho. La definición más sencilla que da Wilber de integral es lo que implica ‘cuerpo, mente y espíritu en el Ser, la cultura y la naturaleza’. Los primeros tres elementos - cuerpo, mente y espíritu - se refieren a los distintos niveles de evolución vertical en lo individual o en lo colectivo – prepersonal, personal o transpersonal; preconvencional, convencional o postconvencional; tradicional, moderno o postmoderno, según la línea de desarrollo a la que se está refiriendo; también se puede entender como los chakras o los memes. Los últimos - el Ser, la cultura y la naturaleza – se refieren a las distintivas perspectivas disponibles para entender cualquier suceso – la del ‘yo’, la de ‘nosotr*s’ o la de ‘él/ella/ellos’, o sea, subjetivo, intersubjetivo o objetivo; arte, ética, ciencia o; Buda, Sangha, Dharma.

La práctica del blog

He decidido empezar un blog como parte expresiva de mi práctica y de mi camino. La verdad es que nunca me habría imaginado haciendo esto ya que llevo años digamos en un camino ‘espiritual’ de meditación y otras prácticas y un blog me parecía más bien anatema, o sea que iba en contra de todo eso de ir más allá del ego, siendo más bien – a mi me parecía - una actividad narcisista. Pero en realidad yo leo algunos blogs de otra gente que también comparten camino, alguno en castellano como el de Nacho, u otros en inglés como los de Ken Wilber, de coolmel o de deepsurface, y a mi me sirven de referentes, para dar ideas... También he replanteado durante estos años lo del ego, después quizás de entender mal lo que se proponía en cuanto al ego en una práctica espiritual. Lo que se me ocurre es que el ego es como el barco que nos lleva desde la orilla de la sombra hacía la orilla de la luz - es totalmente necesario y merece todo nuestro amor, porque sin él nos hundimos. Por lo cual yo no me voy a cortar más, despacharé aquí sobre aspectos de mi práctica y de mi vida que quiera compartir y espero que sea de interés y utilidad para cualquiera que se asome.

De corazón a corazón.

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