Big Mind, Big Heart (Gran Mente, Gran Corazón)

Uno de los frutos más interesantes del trabajo de los Stone con el Diálogo de Voces ha sido el proceso Big Mind, desarrollado por el maestro zen Dennis Genpo Merzel durante los últimos 10 años. María y yo vimos unos videos del proceso en Integral Naked por primera vez hace tres años y nos pareció muy interesante. Luego asistimos a procesos Big Mind, primero con Alejandro Villar en Ourense y más tarde con Genpo Roshi en Londres - experimentar la técnica en directo fue una experiencia impactante. A Genpo le gusta decir que no usa nunca un lenguaje más complicado de lo que un estudiante de primero de la ESO entendería y eso hace que su estilo sea directo, comunicativo y muy ameno. Es de agradecer el esfuerzo que está haciendo Alejandro para promover esta técnica en España – el último sábado de marzo volveremos a hacer un Big Mind con él aquí en Ourense, mientras que el último fin de semana de mayo estará Genpo en Barcelona para presentar la traducción de su libro y también facilitar un proceso.

Meditación Dinámica

El otro día estaba escuchando una entrevista en Integral Naked con Michael Monroe, un músico estadounidense que en su juventud estuvo durante 7 meses en la comuna de Osho en la India. Hablaba, entre otras cosas, de la meditación dinámica que aprendió allí y de cuanto le había valido. Se trata de una técnica inventada por Osho específicamente para las personas occidentales modernas, que estamos permanentemente pensando y haciendo cosas. Consta de 5 fases muy activas. En la primera, se hiperventila, respirando sólo por la nariz, acumulando una carga de energía en el cuerpo y cambiando constantemente el movimiento para no caer en ningún ritmo fijo. En la segunda, se explota, se suelta toda la energía reprimida, se da permiso para expresar rabia u otras emociones contenidas con el cuerpo, sacudiéndolo, pegando cojines, saltando, o con la voz dando gritos, gimiendo, de la manera que sea pero sin control y sin dejar que interfiera la mente. En la tercera, se levantan los brazos y se salta rítmicamente en el mismo punto a la vez que se lanza un grito rítmico del mantra ‘Ju’ desde el vientre, canalizando energía desde el segundo chakra hacia el cielo. En la cuarta, se queda quieto, siempre con las manos hacia el cielo, en el mismo punto, congelado, observando todo lo que se ha movido en el cuerpo y en el corazón, sin juzgar, aceptando. En la quinta y última fase se baila, celebrando la liberación, abriéndose al amor y al perdón, dando un cierre armonioso al espacio que has abierto para las emociones reprimidas. Todo esto va acompañado de una música compuesta por Osho que se puede adquirir en CD (si no conoces a alguien que te la puede prestar).

Comunidad

“Ningún hombre es una isla, algo completo en sí mismo; todo hombre es un fragmento del continente, una parte de un conjunto.” John Donne, prosista y clérigo inglés, siglo 17

Estos días he estado pensando mucho en la importancia de un sentido de comunidad, de poder compartir una manera de ver el mundo, y unos valores concretos con otras personas. En realidad ya compartimos de modo más o menos consciente muchos valores y una cosmovisión en la sociedad en la que vivimos (y también distintas cosmovisiones según los grupos con los que nos identificamos). Pero en occidente, y sobre todo hoy día, hay una tendencia marcada hacia el individualismo y quizás la noción de comunidad está cayendo en desuso, como algo trasnochado, perteneciendo a un pasado tradicional en vias de desaparición. En parte debe ser una consecuencia de políticas neoliberales y monetaristas de los años 80, cuando Margaret Thatcher, entonces primera ministra del Reino Unido, pronunció esta frase impactante: “La sociedad no existe – sólo existe el individuo”, frase que se convirtió luego en el lema de ese ultra-individualismo emergente. Sea como fuera, da la impresión de que hoy existe una comunidad de valores, inconsciente para la mayoría, de narcisismo, materialismo, competitividad, de adquisición interminable, de usar y tirar, de la que nos cuesta escaparnos, aún sabiendo que nos es dañina.