Un cierre feliz

Vuelvo a escribir en el blog para compartir un evento feliz que me ha sucedido recientemente. Creo que ya he comentado en otro momentos el hecho de que yo soy hijo adoptivo y que hace 10 años tuve la gran suerte de poder conocer a Margot, mi madre biológica y tres hermanas, hijas suyas de otra relación. En aquel momento, mi madre me dijo el nombre de Derek, mi padre biológico, y me lo guardé para más adelante, ya tenía bastante con toda la familia nueva que la vida me estaba regalando. Unos años más tarde empecé a buscar y a investigar, a ver si podía localizar a mi padre pero no logré ponerme en contacto con él. Hace tres años, finalmente pude contactar con sus dos hijas (¡a través de Facebook!), empezamos a cartear por correo electrónico, ellas me iban contando cosas sobre su familia y sobre mi padre, y yo a ellas sobre mi mismo y lo que ha sido mi vida. Lo que yo les contaba, ellas se lo transmitían a Derek, pero durante bastante tiempo, él no estaba seguro de si quería conectar conmigo en persona. El año pasado conocí a una de estas dos hermanas en persona y fue un encuentro muy emotivo para mi. 

Finalmente mi padre ha dicho que sí, que quería conocerme. Hemos ido a Inglaterra María y yo y, el domingo pasado, nos hemos encontrado con Derek y mis dos hermanas. Nos vimos en una vieja zona portuaria en Salford, al lado de Manchester, que ha sido rehabilitada en años recientes, así que pudimos pasear al lado del Manchester Ship Canal y después comer cerca del Lowry Centre, un museo dedicado a un artista emblemático de la ciudad. Ha sido un encuentro muy bonito, muy fluido, con mucha calidez y humor, y también con apertura y transparencia. Derek me ha resultado una persona facil para comunicar con él, hemos hablado un poco de todo pero también de lo que significó para él hace todos esos años la relación frustrada con mi madre y el embarazo, y de lo que significa para él hoy día el hecho de tener un hijo. Por mi parte, siento que he podido mostrarme como soy, le he hablado de las cosas que realmente me importan en la vida, de cómo la meditación y la terapia me han permitido salir adelante y empezar a sanarme. También nos hemos reído mucho, y ¡seguramente eso vale tanto como toda la meditación, la terapia y las palabras! Hemos quedado en volver a vernos, en que esto es el comienzo de algo bueno para todos, y María y yo hemos salido muy felices después del encuentro. 

Siento que esto supone un cierre feliz de un proceso muy largo, de toda una vida. Considero que he tenido mucha suerte con la vida que me han dado pero también es verdad que la relación frustrada de mis padres biológicos le ha dado una impronta muy particular a esta vida. Una de las cosas que he trabajado ultimamente en mi propio proceso terapéutico ha sido ese duelo de la familia que no llegó a formarse. Hay una parte de este tipo de trabajo que uno hace para sus adentros pero – a veces y si hay suerte - también hay una parte que se puede hacer con las demás personas implicadas. Así fue para mi al conocer a Margot, lo que supuso un punto de inflexión existencial muy sanador para mi, y creo que para ella también. Y la sensación que tengo después de este encuentro con Derek y mis hermanas es que también va a ser sanador para todos nosotros. Lo vivo como un cierre que permite una nueva apertura y un nuevo encaje entre los distintos elementos de mi historia personal y me siento muy feliz de poder compartir esto aquí.

Conciencia ciudadana

                      Mai 68 (Project: Révolution, je t’aime)

"La historia es una pesadilla de la que intento despertar"

Stephen Dedalus en "Ulises" de James Joyce

Alguien comentó en el grupo Democracia Real Ya Ourense que era importante  recordar que nosotr@s también hemos contribuido a la situación actual al votar a la clase política que tenemos. El comentario me parece totalmente acertado y es el punto de partida para esta reflexión sobre la conciencia ciudadana o la necesidad de convertirnos en ciudadan@s conscientes. Es que la indignación contra lo que vemos en la vida política en este momento me parece un paso importante pero que también habría que ir más allá, porque si nos quedamos con la indignación, no llegaremos a una transformación profunda sino sólo a un cambio superficial. Porque, a  mi entender, la indignación y el enfado con la clase política nos sitúan en el papel de víctimas cuando en realidad donde queremos situarnos es como protagonistas de nuestro propio destino.

En situaciones como la actual de flujo e inestabilidad se presentan oportunidades para auténticas transformaciones en las formas de gobierno pero también existe el riesgo de que, desde el poder fáctico, se nos cambie el mobiliario político sin que haya un cambio real, profundo (como cuando Mubarak se va pero le reemplaza el ejército). El cambio superficial de mobiliario político equivale a los momentos  cuando un@ tiene problemas emocionales que salen a flote en la vida de pareja, pero en vez de sanar los conflictos surgidos de la propia inconsciencia, un@ piensa "Bueno, si cambio de pareja, todo va a estar bien". Podemos pasar toda la vida con cambios horizontales de este tipo cuando en realidad lo que nos vendría bien sería una transformación vertical. La transformación implica que colectivamente transformemos nuestra manera de ver el mundo y de vernos a nosotr@s mism@s en él, implica un reconocimiento de nuestra propia inconsciencia, nuestra propia sombra y como nos ha tenido enganchada al status quo. Así, en vez de proyectar nuestros enfados y frustraciones hacia fuera, hacia lo que han hecho “ellos”, reflexionamos sobre nuestras responsabilidades políticas como colectivo ciudadano, y empezamos a “ser el cambio que queremos ver en el mundo” (Gandhi).

¿Cómo hemos sido cómplices, como hemos contribuido al mantenimiento del status quo que nos ha llevado a la situación en la que estamos, al borde del abismo económico? Para empezar, hemos participado en una visión tribal de la política, "nosotros" contra "ellos", tanto socialistas contra conservadores (por ejemplo), como votantes frente a políticos, proyectando esperanzas, enfados y frustraciones en los que tienen el poder y situándonos como impotentes. También hemos tendido a depositar todas nuestras esperanzas en el "último modelo", el último eslogan (yes, we can ...), el último salvador, abdicando nuestra responsabilidad en “ellos” y lo que ofrecen. Y al surgir problemas y dificultades, hemos creído que votando a otro partido, todo se iba a solucionar, los nuevos lo harían mejor (o sea el cambio de mobiliario político en un mismo escenario).

También podemos reflexionar más sobre cómo nos hemos enganchado psicológicamente al status quo socio-político. Está claro que desde los estamentos de poder, hay una estrategia implícita a lo largo del siglo XX de implicarnos cada vez más en una cosmovisión consumista, jugando con nuestras tendencias inconscientes y nuestra hambre insaciable de novedades. Pero también nosotr@s nos hemos prestado, nos prestamos a este juego, cediendo nuestro poder político a cambio de poder adquisitivo. Por lo cual, quizás parte de esta nueva toma de consciencia ciudadana implicaría el indagar en qué hay detrás de nuestra “necesidad” de adquirir más bienes materiales y el precio que pagamos al no cuestionar esta manera de actuar, esclavizándonos así a nosotr@s mism@s. Quizás si fuéramos un poco menos consumistas (y en esto, desde luego, la crisis nos ayuda), podríamos ser un poco más ciudadan@s.

Ahora hay un revuelo sobre si se va a poder manifestar durante el día de reflexión o no. Pero quizás se puede sacar provecho incluso de una prohibición, transformando las reglas del juego a favor de l@s que queremos regenerarnos como ciudadan@s, a la vez que promover la regeneración de la política. Quizás se trata de invocar el espíritu del 68, de enfrentar la imaginación al poder. Si silencian las manifestaciones por el día de reflexión ¿por qué no reflexionar colectivamente en silencio y en público, sin pancartas, sin consignas contra nadie, sino a favor del ejercicio del voto para regenerar la democracia? El silencio puede ser un arma poderosa, si se usa sabiamente, como acto de reprobación no de “ellos” sino de lo que está siendo nuestra res publica.  El estar de pie delante de las instituciones públicas que no están funcionando como quisiéramos, no para protestar contra ellos sino para (literalmente) darles la espalda, en silencio, también puede mandar un mensaje poderoso de un deseo de transformación. El uso de símbolos (¿el símbolo del ¡Stop!, las manos pintadas de blanco?) o el uso de prendas de ropa de un solo color (como el verde en las manifestaciones en Irán) también envían sin palabras un mensaje potente.

Volviendo a la cita inicial de Joyce, parece que algo se está desperezando en el mundo y que nos ha tocado vivir tiempos interesantes. ¿Seremos capaces de despertarnos de la pesadilla,  aprovechar las oportunidades que nos presenta y así disfrutar plenamente esta vida que se nos ha dado?

Give Votes A Chance

El otro día leí que Felipe González había comparado la Spanish Revolution con las revueltas árabes, diciendo que mientras que en los países árabes se pedía el voto, aquí se animaba a la gente a no votar. Yo entiendo que no es así, sino que más bien se trata de hacer que nuestros votos cuenten para algo, para que haya una regeneración política y una regeneración ciudadana también, y no más de lo mismo que nos ha llevado hasta aquí, al borde de la intervención. 

En los años 80 había un artículo, muy comentado en el campo de la literatura poscolonialista, The Empire Writes Back (“El Imperio Contra-escribe”, una referencia a las películas de la Guerra de las Galaxias), que trataba de cómo se invertían las relaciones de poder entre las ex-colonias y los países colonialistas mediante la literatura contestatoria. Cómo parece que el mundo ahora está mirando a España y a su Spanish Revolution, se me ocurre que se puede mandar una contestación al poder fáctico financiero globalizado desde aquí. Apropiándonos de la canción de John Lennon, podemos reclamar que se le de una oportunidad a los pueblos, a los más de seis mil millones que somos, para que nos responsibilicemos de nuestras vidas y para que incidamos realmente en la res publica a través de un proceso democrático auténtico y efectivo, un proceso recreado y puesto al día para que refleje las posibilidades y las necesidades de una ciudadanía consciente y de un nuevo milenio … 

Todos hablan de PSOE, PP, IU, CIU, Zapatero, Rajoy, Lara, Màs o menos 

Todo lo mismo, siempre lo mismo 

Sacos rotos con nuestros votos 

All we are saying is GIVE VOTES A CHANCE 

All we are saying is GIVE VOTES A CHANCE 

[Todo lo que pedimos es QUE SE LES DE UNA OPORTUNIDAD A LOS VOTOS 

Todo lo que pedimos es QUE SE LES DE UNA OPORTUNIDAD A LOS VOTOS] 

Thanks, John J; sorry, Felipe L.

Video: Beneficios de la Meditación

Acabo de "tropezar" con este video en Internet - es una visión corta pero preciosa de los beneficios que pueden aportar la meditación para cualquiera que se lo proponga. ¡Que lo disfrutéis!

Curso de Meditación para el Bienestar

Desde la Concellaría de Xuventude e Voluntariado do Concello de Ourense, nos han pedido que demos un curso de meditación. Será en el marco de la programación de actividades Ourense Xove para jóvenes de 15 a 35 años. Lo estamos planteando como un curso de Meditación para el Bienestar (Práctica de la Atención Plena) y vamos a basarnos en nuestra propia experiencia de la práctica meditativa (en las tradiciones zen y vipassana) y en las obras de distintos autores y maestros (Dhiravamsa, Jack Kornfield, Ken Wilber, Jon Kabat-Zinn …).

El objetivo del curso es capacitar a l@s participantes para practicar la atención plena (mindfulness), para lograr más conciencia de lo que están haciendo, pensando o sintiendo, instante tras instante. Se entiende que esta conciencia nos otorga un mayor margen de maniobra, una mayor sensación de espaciosidad y más libertad en nuestro día a día, aportando beneficios a nivel del cuerpo, del corazón y de la mente. También representa una apuesta para trabajar para cambiar el mundo cambiándonos a nosotr@s mism@s, en pos de una mayor conciencia ciudadana.

El curso consistirá de 8 encuentros semanales de dos horas, cada martes entre las 20.00h y las 22.00h a partir del 3 de mayo y será impartido en la Asociación Mandala en Ourense. En cada encuentro habrá enseñanza teórica y práctica, además de la oportunidad para que l@s participantes compartan sus experiencias. También a lo largo del periodo de enseñanza se animará a l@s participantes a que desarrollen una práctica diaria en sus casas. Para más información, se puede contactar con la Oficina Municipal de Información Xuvenil (988388154 o xuventude@ourense.es).

Asumiendo responsabilidades

Recientemente ha habido todo un revuelo en el mundo del budismo zen estadounidense a raíz del comportamiento de Genpo Roshi (Dennis Merzel), el creador del proceso Big Mind. Me ha llamado mucho la atención este asunto por varios motivos, entre otros porque mi propio camino espiritual empezó con la práctica del zen en la sangha de Dokushô Villalba, he conocido a Genpo Merzel y practicado Big Mind y también hace tiempo que mi interesa la sombra de la práctica espiritual, la ropa sucia. En este caso lo que más me impresiona es el gesto noble que tiene Merzel al publicar la carta que viene reproducida a continuación y al dejar los hábitos – todos podemos equivocarnos y lo hacemos, pero no es siempre tan fácil reconocerlo. Me recuerda una conversación que escuché con Tami Simon, la fundadora de Sounds True, donde hablaba de las dos clases de maestros con los que se había encontrado a lo largo de muchos años haciendo y grabando entrevistas con ellos: los que sabían admitir sus errores, aun a riesgo de perder seguidores, y los que no. Ojalá que todos – profesores, políticos, banqueros, maestros espirituales - fuésemos capaces de dar el mismo paso en circunstancias parecidas, honrando así el meta profundo que nos mueve para servir al bien de todos los seres.

Asumiendo mi responsabilidad.

Una declaración personal de Genpo Merzel.

He elegido dejar los hábitos de sacerdote budista, dejaré de dar los preceptos y ordenaciones, aunque seguiré enseñando Big Mind. Dedicaré el resto de mi vida integrando sinceramente la ética del budismo soto zen en mi vida y práctica para poder recobrar dignidad y respeto. Mis acciones han generado muchísimo dolor, confusión y controversia para mi esposa, familia y sangha, por todo lo cual estoy profundamente apenado y arrepentido. Mi conducta no estuvo de acuerdo con los preceptos budistas. Me parece que dejar los hábitos no es más que una pequeña parte de una respuesta congruente.

Para que no haya malentendido, mi renuncia como sacerdote budista soto zen no afecta al estatus de las personas a quienes haya dado los preceptos, ordenación, u otras iniciaciones. También renuncio como responsable de la Asanga White Plum. Mis acciones no deben entenderse como un reflejo del carácter moral de cualquier miembro de la White Plum.

Como Genpo Merzel, seguiré llevando Big Mind al mundo además de entrenar y ayudar a la gente que quiera estudiar conmigo. Seguiré a la disposición de la gente que desee seguir estudiando conmigo, en tanto que un ser humano más que trabaja con sus propias sombras y patrones profundos.

Con gran humildad seguiré trabajando con mis propias sombras y patrones profundos que me han llevado a fallar en cuanto que persona moral y ética y ser humano decente. Agradezco todo el amor y apoyo que me han sido ofrecidos, así como las críticas. Experimentar todo el dolor y sufrimiento que he causado me ha llegado realmente al corazón y ha sido el mejor maestro. Me ha ayudado a abrir los ojos y me ha proporcionado más claridad en cuanto a mi comportamiento deshonesto y dañino, además de mi mala conducta sexual. Hace poco he entrado en terapia y pienso seguir con ella indefinidamente. Estoy experimentando un dolor profundo por todo el sufrimiento que he causado a mi esposa, a mis hijos, alumnos, sucesores y a la Sangha.

Con tristeza y amor.

D. Genpo Merzel.

Cómo me relaciono

En el Máster de PHI hemos estado trabajando con la teoría de apego de Bowlby y con el trabajo posterior de Mary Ainsworth sobre los estilos de apego. Gracias a un experimento conocido como la “Situación Extraña”, Ainsworth encontró tres tipos de apego en los pequeños hacia sus madres (o cuidadores). El primero, apego seguro, describe un niñ@ que siente a su madre como una base segura para explorar a su alrededor, se estresa si su madre se ausenta pero se consuela fácilmente cuando vuelve. El segundo, inseguro/ambivalente, no está tan dispuesto a explorar, porque no se fía de la madre, se estresa si se queda solo o con otra persona pero muestra enfado o rechazo al volver la madre. El tercero, inseguro/evitador, demuestra más bien una exploración superficial, “mariposa” y se muestra más indiferente a la madre, relacionándose más desde la evitación. Los dos tipos inseguros son los que más retos presentarían a las personas de mayores, ya que de algún modo el tipo de apego establecido en los primeros ocho meses de vida influiría en la manera de relacionarse durante el resto de la vida. En mi caso, como hijo adoptado a los 11 meses, creo que mi punto de partida en la vida fue el tipo inseguro/evitador, el que de mayor está más bien en negación de las emociones difíciles – así es como me veo retrospectivamente, por lo menos, hasta el momento de emprender un trabajo personal serio a los 30 y pico años.

En relación con esto, nos pidieron realizar un trabajo de hacer dibujos reflejando nuestras relaciones en las distintas etapas de nuestras vidas para compartir y comentar con una pareja. Como yo siento que tengo cierta asignatura pendiente con mi parte creativa o mi hemisferio derecho, me decidí aprovechar la ocasión y aplicarme. Curiosamente al empezar a trabajar el primer cuadro, el de la infancia, ya me encontré removido. Estaba trabajando con una aplicación en el iPad, hacía un borrador y ¡se perdía! … y así varias veces, empezando desde cero, y mi Niño Interior entre el berrinche y el desánimo … Al final encontré una aplicación muy buena, ArtRage, que es con la que hice mis cuadros, y a partir de ahí ya me iba mejor la cosa. El primero trata de mi infancia hasta los 10, 11 años, hasta que me dijeron mis padres que era hijo adoptivo, más o menos. Se ve a mi madre biológica en la esquina de la izquierda, mi hermano adoptivo arriba y mis padres adoptivos en el centro. Yo estoy en mi mundo, jugando, construyendo, con cierta distancia de mi madre, ahí sí que me veo y me siento en lo de inseguro/evitador.

En este segundo cuadro intento reflejar mi adolescencia, es hasta los 20 años, más o menos, en el instituto de sólo chicos al que iba, asentándome en un nivel cognitivo con los estudios que me salían bien a la vez que hacía vida de "rebelde", y me escapaba de mis conflictos en casa, sobre todo con mi madre.

En el tercero, quiero reflejar el periodo de mi vida entre los 20 y los 35 (más o menos) - una época en la que realmente quería prolongar la adolescencia, en el que buscaba placeres, me metía en una relación sentimental tras otra, nunca satisfecho, bastante narcisista, hedonista … Desde la perspectiva de hoy representa un periodo de mucha inconsciencia, en el que me veo movido por hilos saliendo de la sombra como una marioneta, sin darme cuenta. Tenía asuntos emocionales por dentro sin resolver y que intentaba obviar racionalizándolo todo, volcándome en relaciones, bebiendo, saliendo por la noche, fumando porros, perdiéndome … Y el otro lado de la moneda se veía en las depresiones periódicas que sufría a lo largo de estos años. En fin, aunque en estos años había sufrimiento y confusión en mi vida, también en esta etapa hubo la semilla que dio lugar a la siguiente.

En el cuarto intento captar lo que está siendo el periodo actual de mi vida de los últimos 12, 13 años. Durante este tiempo es cuando finalmente decidí a entrar en terapia, cuando empecé también a meditar, y a cuidarme a distintos niveles. También ha sido la etapa en la que he conocido a mi madre biológica, y - hace 7 años - a María, mi pareja, la persona con quién comparto camino, y con quien por fin siento que tengo un proyecto de vida maduro, responsable, abierto, vulnerable, de crecer juntos ... No sé cómo será el siguiente cuadro, la próxima etapa, igual, como dice Dylan, ¡“Algún día todo va a ser diferente/Cuando pinto mi obra maestra”!

Bob Dylan & The Band ~ When I Paint My Masterpiece (Slide) - Muziek & Entertainment - 123video

Psicoterapía Humanista Integrativa

Recientemente me he decidido para profundizar en mi formación personal apuntándome para un Máster Semi-presencial de Psicoterapia Humanista Integrativa. Después de terminar el año pasado la carrera de Psicología, me apetecía hacer algo más práctico y aplicable al surco que me encuentro trazando en la vida. Estuve mirando los distintos cursos y Másters que había con un componente online y el que más se acercaba al abordaje integral que me interesa era éste. En un principio tenía reservas porque me parecía que representaba de algún modo un paso hacia atrás respecto a lo que he venido leyendo y estudiando sobre aplicaciones en coaching y psicoterapia integrales. Pero al final, varios factores me ayudaron a decidirme a favor.

Los abordajes humanistas, como los de Rogers y Maslow, la Gestalt, el Análisis Transaccional, los enfoques corporales etc fueron los precursores de lo que empezó siendo la psicología transpersonal y ha ido evolucionando hacia la visión integral con la que Wilber y otros muchos trabajan hoy. Como la psicología humanista siempre me había interesado aunque no me había parado mucho a profundizar en ella, el Máster me ha parecido una gran oportunidad. También, como he hecho mi vida en España, me parece congruente arrimarme y aprender con lo más evolucionado que me encuentre aquí en vez de estar lamentándome interiormente de que no hay Máster de Wilber o del Instituto Integral en España. Y en este sentido he resonado con la aspiración integrativa de este Máster y también con la calidad humana y abierta del que lo dirige, José Zurita, (le puedes escuchar en el vídeo más abajo). Él dice que le apasiona este enfoque porque ve que funciona con sus clientes y, al fin y al cabo, eso es de lo que se trata, de aportar un grano de arena para el bien de todos los seres, de servir a las personas, sufrientes como nosotros, en su búsqueda de sanación y realización.

A continuación os dejo un video de José Zurita y después un trabajo que hice sobre El Talante de un Psicoterapeuta Humanista Integrativo.

El talante del Psicoterapeuta Humanista Integrativo

“Una palabra nos libra de todo el peso y dolor de la vida. Esa palabra es amor.”

Sófocles

El trabajo de un Psicoterapeuta Humanista Integrativo (PHI) parte de una base de empatía, respeto y amor incondicional hacia sus clientes. El PHI pretende ayudar al cliente a sanar sus heridas, a superar conflictos intra- o inter-personales y a alcanzar un cada vez mayor grado de autonomía y realización personal. Para hacerlo el terapeuta intenta captar al cliente en todas sus dimensiones, pero sobre todo las referidas a aspectos conductuales, cognitivos, fisiológicos, emocionales y espirituales. Gracias a una escucha informada por todos estos aspectos, el terapeuta tiene más posibilidades de acertar a la hora de acompañar al otro que si filtra lo que el cliente le está contando principalmente a través de una única lente (por ejemplo, la cognitiva o la conductual). No sólo se dirige al cliente teniendo en cuenta todas estas dimensiones, sino que también trabaja para que el cliente las vaya integrando en su propia personalidad, siempre en función de dónde está en su proceso de desarrollo en el momento de acudir al terapeuta. También el PHI estará inmerso en su propio proceso personal de integración, pudiendo así mostrarse como persona congruente ante el cliente, sin pedirle que haga nada que no haya emprendido el mismo terapeuta.

El trabajo del PHI está orientado a la relación, es decir se pone mucho énfasis en la relación entre terapeuta y cliente: se puede entender esta relación como el crisol en el que la alquimia de la sanación tiene lugar. Según Richard Erskine, uno de los fundadores del abordaje humanista integrativo, los conceptos más importantes para que esta relación prospere son el contacto y la sintonía. Estos conceptos recuerdan los vínculos positivos que pueden existir entre niños y cuidadores según la teoría del apego de Bowlby. De un modo similar, el PHI aspira a crear las condiciones adecuadas para que el cliente pueda enfrentarse con y superar las adversidades y dificultades que la vida le antepone. En esta línea Erskine identifica distintas necesidades relacionales del cliente (o de cualquier persona), a las que el terapeuta intentará cubrir.

Así un marco terapéutico favorable para el cliente le dará una sensación de seguridad, para que se sienta protegido dentro de una relación estable y fiable con su terapeuta. El cliente se sentirá comprendido, aceptado y validado, ahí donde esté. Partiendo de ahí será más fácil que asuma el reto de enfrentarse con las heridas profundas que le lastran en el aquí y ahora. Este marco también supondrá un espacio intersubjetivo en el que hay un intercambio en doble sentido, ya que el terapeuta podrá compartir juiciosamente aspectos de su propio camino de crecimiento, de su propia vulnerabilidad, fantasías etc, siempre en función de las necesidades del cliente.

Erskine también valora la iniciativa por parte del terapeuta, cuando sea necesario, para impulsar el trabajo terapéutico en el caso de que haya resistencia por parte del cliente (y sin que esto suponga que el terapeuta esté haciendo el grueso del trabajo). Según Erskine, es esencial que el terapeuta atienda a la necesidad del cliente de sentirse respetado y acompañado. Para eso es importante que se respire una atmósfera de amor en el marco terapéutico. El terapeuta ocupa el lugar de una versión adulta del cuidador del niño, tal y como lo plantea Bowlby, es decir ofreciendo un amor nutritivo de tipo paternal o maternal (aunque no paternalista en el sentido de restarle o inhibirle la autonomía al cliente).

El amor en el marco terapéutico humanista integrativo también puede entenderse en su vertiente más espiritual. Se trata de ayudarle al cliente a conectar con algo más grande, con una visión que abarque también la dimensión trascendental del ser humano, más allá de los confines de nuestro ego. Esto permitirá al cliente aprender a “fluir” (en el sentido acuñado por Mihály Csíkszentmihályi), soltando sus lastres y sintiéndose uno con el todo. Aunque esto no puede ser para la mayoría de clientes el punto de partida, si puede constituir un punto omega gravitacional en el trabajo. Así el enfoque psico-espiritual puede valer a veces para cerrar procesos en los que se han trabajado heridas intensamente personales, añadiendo una vertiente humanamente universal y también transpersonal al trabajo.

En este sentido, el rol del terapeuta se parece al de un psicopompo mitológico, guiando a cada cliente en su particular viaje de héroe. Al terapéuta le corresponde recordar a sus clientes que aunque no puedan elegir las circunstancias o las condiciones externas que se les han dado en sus vidas, si pueden elegir como responder a esas circunstancias, como jugar la mano que se les ha dado. El guía entiende - y ayuda a entender - que ahí reside el margen de maniobra y la posibilidad de liberación y realización de cada individuo.

Micro-meditaciones (los frutos de la práctica en el día a día)

Desde que empecé a meditar (¡o a intentarlo!), una de las cosas que más me ha interesado ha sido como trasladar los frutos de la práctica meditativa a mi día a día. Me acuerdo de hacer retiros zen en Luz Serena y de salir de ahí con una sensación de paz y de expansión desconocida para mi normalmente - pero a menudo veía también como esa sensación desaparecía al entrar en contacto con el mundo exterior, sobre todo con cualquier experiencia desagradable. Es más, ¡se generaba una tremenda sensación de frustración con lo desagradable por haber roto el oasis de paz que había estado disfrutando en mi interior! Podía ser, al salir del templo, en el coche yendo por la carretera y sintiendo irritación o rechazo hacia la manera de conducir de mis conciudadanos. O podía ser en el momento de repostar gasolina y comprar el periódico, encontrándome con noticias de desgracias que nada tenían que ver con la paz espiritual y sintiendo antiguos sentimientos de tristeza o desesperación surgiendo en mi interior. ¡Pero si estaba tan bien hace nada!

Con el tiempo empecé a aprender de este tipo de experiencias e intenté sacar pistas que me ayudasen a que los frutos meditativos se prolongasen en el tiempo, y llegasen más profundamente a más áreas de mi vida. Primero, me daba cuenta de que salía de los retiros con el corazón más abierto y confiado de lo que solía estar en circunstancias normales. Aunque no había nada malo en esto, también requería más atención a lo que había en mi alrededor - al estar más abierto, estaba también más susceptible y vulnerable, por lo que necesitaba poder responder ante sucesos desagradables poniendo barreras con consciencia. En parte se trataba de no proyectar que todo era luz y armonía en mi entorno, sólo porque yo salía de un retiro, y sobre todo no enfadarme al descubrir lo falso de esta proyección. También era cuestión de ir tomando la oportunidad de explorar las cosas de mi sombra que salían a la luz con más claridad al haber estado meditando, mi irritación, mi tristeza ... de recibir estas emociones con una actitud de aceptación y curiosidad, a ver qué me querían enseñar.

Una herramienta que me ha parecido muy útil a la hora de extender los beneficios de la meditación al día a día es una técnica que viene de las terapias basadas en la práctica de la atención plena, que se llama el "espacio de respiración de tres minutos" (o sea, una micro-meditación). Tiene tres fases, cada una de tres minutos:

1.    Darte cuenta: empieza adoptando una postura erguida y digna, bien sentada o de pie, si puede ser, cerrando los ojos. Ahora llevas tu atención hacia tu experiencia interior en el aquí y ahora, preguntándote -

• "¿Qué pensamientos están pasando por mi mente?" Intenta reconocer los pensamientos como sucesos mentales, dejando que se formen las palabras o frases
• "¿Qué emociones hay en este momento?" Dirige la atención hacia cualquier incomodad emocional o sentimientos desagradables, sólo reconociendo su presencia.
• "¿Qué sensaciones corporales hay ahora mismo?" Se puede escanear el cuerpo brevamente, a ver si hay alguna sensación de tensión o pesadez.

2. Enfocar: ahora gira la atención hacia las sensaciones físicas de la respiración en si. Acércate de la sensación de la respiración en el vientre ... sintiendo como la pared del vientre se expande al inspirar y se contrae al espirar. Sigue el movimiento del aire respirado bajando desde las fosas nasales por la garganta, el pecho hasta llegar al vientre y luego subiendo de nuevo por el camino inverso. Usa la  respiración para anclarte en momento presente.

3. Expandir: finalmente, expande el campo de tu atención alrededor de la respiración para que abarque una conciencia de tu cuerpo en su totalidad, tu postura, y tu expresión facial. Si surge cualquier sensación de incomodadid física, respira a través de ella, dejando que se relaje y se suaviza al espirar, si quiere. En esta fase se trata de cultivar un espíritu de reconocimiento, de aceptación y apertura hacia lo que hay, sea lo que sea, en el aquí y ahora.

En la medida que puedas, lleva esta sensación de conciencia expandida a los próximos momentos de tu día. (Práctica traducida y adaptada de la versión inglesa del libro "Vencer la Depresión")

Para mí, estas micro-meditaciones sirven para crear una sensación de espacio que a veces me falta en el ajetreo diario. Parece que ayudan a reconectar con una sensación del Ser que muchas veces pierdo en medio del ritmo frenético de tanto Hacer, que el mundo me propone y que yo puedo asumir inconscientemente. Y desde este espacio recobrado del Ser puedo volver a involucrarme en el Hacer de otro modo, respondiendo conscientemente en vez de dejarme llevar por las reacciones condicionadas de siempre.

En principio podemos programar para hacer esta práctica tres veces al día durante dos semanas, usando la alarma del móvil para recordarnos de hacerlo en momentos puntuales (podría ser, por ejemplo, al despertar, después de comer, depués de cenar). También podemos escribir una bitácora 10 minutos cada noche antes de ir a la cama para reflexionar sobre cómo hemos vivido estos espacios de respiración, qué es lo que nos ha surgido, cómo nos ha permitido encontrar nuevas vías de respuesta etc. Con el tiempo, más que una actividad programada, puede acabar siendo un recurso flexible para usar en cualquier momento de estrés, de bajón o de incomodidad, para crearnos un balón de oxígeno y darnos más margen de maniobra, más presencia y más libertad en nuestras vidas.

Práctica Escrita

María y yo llevamos desde hace principios de año haciendo una práctica de escritura diaria, basándonos en un libro de Natalie Goldberg, "Writing Down the Bones" (traducido al castellano como "El Gozo de Escribir"). En principio yo iba a escribir una bitácora diaria como parte de la práctica integral del segundo nivel de formación en Coaching Integral pero cuando decidí no hacer la formación me daba pena no seguir su práctica integral, así que decidimos hacerla entre los dos (aparte la escritura diaria incluye meditación, ejercicio/kata diaria, o sea, cosas que ya hacíamos).

Natalie Goldberg es una escritora estadounidense que combinó la práctica de la escritura libre (freewriting) con la de la meditación zen. Las recomendaciones básicas que ofrece - y que estamos siguiendo - son:

0. Manten tu mano en movimiento (no pauses para volver a leer lo que has escrito, porque esto equivale a vacilar o a intentar controlar lo que estás diciendo)

1. No taches nada (equivale a censurar mientras escribes - aunque hayas escrito algo que no querías, déjalo)

2. No te preocupes por la ortografía, puntuación, gramática (ni siquiera te preocupes por mantenerte dentro de las márgenes en la página).

3. Pierde el control

4. No pienses, no te pongas "lógico"

5. A por ello (si algo surge en lo que escribes que es vulnerable o inquietante, a por ello - seguramente tiene mucha energía)

Nos turnamos para proponer cada día un tema (así la práctica mantiene más frescura y espontaneidad), ponemos un temporizador y escribimos sin parar 15 minutos. Para mi, escribir de este modo, siguiendo los consejos de Goldberg, está siendo una experiencia muy liberadora. Por inercia tengo una voz perfeccionista bastante fuerte, lo que hace que muchas veces ni siquiera emprendo una cosa por miedo a que no me vaya a quedar bien. Con la escritura ocurre algo de lo mismo, porque a veces soy tan exigente con lo que quiero hacer que me desanimo antes de empezar. Sin embargo con la escritura libre, me lanzo y disfruto un montón pasando de todos mis frenos y normas habituales. La parte zen que aprecio está en lo de obrar sin apego a los resultados - por ejemplo, creo que esta práctica puede también favorecer la escritura de mi blog, pero no lo hago con ese fin en mente, sino que lo hago por amor al arte, y así todo fluye más.

Atención

Un amigo me ha mandado un enlace con este atractivo video de Laurence Freeman sobre la atención, subtitulado en castellano. Habla de la práctica de la atención desde una perspectiva cristiana, recordándonos que la meditación es una técnica que no se vincula exclusivamente con ninguna tradición religiosa sino que es más bien una herramienta universal, disponible para cualquiera que se toma el tiempo de aprenderla. Me gusta la voz melíflua del Padre Freeman (quizás también su acento inglés :) ), me gusta su apellido (literalmente ‘hombre libre’) y también me gusta cómo dice que la meditación no es fácil pero sí es sencilla – así ha sido según mi experiencia también. Gracias por el enlace, Dani.

Sentirse Bien (La Depresión y2)

Man in green de Shahram Sharif via Wikimedia Commons

En cuanto a las estrategias que se pueden seguir para ir más allá de la depresión hacia un sitio más armónico y saludable, a mi parecer el mejor camino implica algún tipo de coctel integral que tiene en cuenta distintos niveles y perspectivas sobre nuestro ser. Estoy seguro de que podría haber muchas combinaciones integrales pero me voy a centrar en una que ha resultado útil para mí. En términos de los cuadrantes de Wilber, me centraré principalmente en el izquierdo superior, después de repasar primero algunos aspectos pertinentes a los otros.

El Encuentro con el Pozo Negro (La Depresión y1)

 Reflected sadness de Victor Bezrukov via Wikimedia Commons

Mis primeras depresiones las sufrí en la Universidad hace casi 30 años. Me acuerdo de tener una sensación de colapso general, una dificultad para estar con otras personas y de sentirme a veces como si me hubiese tragado un enorme agujero negro. Yo ya era una persona muy mental y creo que el hecho de ir a estudiar a Oxford exacerbaba esa tendencia, por lo que me acuerdo que cuando estaba en medio de una depresión, pasaba mucho tiempo aislado dándole vueltas y elucubrando, con la esperanza de encontrar una salida razonada al bajón en el que me encontraba. También había largos períodos en los que no me sentía deprimido sino que me dedicaba a una especie de narcisismo de estudiante, junto con gran parte de mis compañeros, que podría resumirse en las palabras de la canción de Ian Dury “Sex, drugs and rock’n’roll”. Ciertamente había una parte de mí que buscaba la salvación a través de relaciones sentimentales, y que creía que el intercambio intelectual y la comunicación sexual me iban a salvaguardar de futuras depresiones.

Psicología

Imagen: Departamento Psicología, OSU

El mes pasado terminé la carrera de psicología, que había estado estudiando con la Open University durante los últimos 5 años. Al final fue una sensación de alivio y liberación, los estudios habían sido muy absorbentes para mí, y muchas veces tenía la sensación de que estaba sacrificando otras áreas de mi vida, por ejemplo, familiares o sociales para poder hacer lo mejor posible en cada asignatura. Tampoco sentía el impulso de escribir tanto en el blog, era como si toda mi energía intelectual se volcase en el estudio y después no me quedaba para hacer otras cosas.

Meditación Vipassana y Diálogo de Voces con Dhiravamsa

El mes que viene haremos un taller de Meditación Vipassana y Diálogo de Voces con Dhiravamsa en A Ramallosa (Nigrán). Ya he escrito en otras ocasiones sobre el Diálogo de Voces, así que no me voy a repetir aquí, pero me parece muy interesante la manera en la que Dhiravamsa introduce este enfoque en sus talleres. Aunque no se define como Integral (en la línea de Wilber), Dhiravamsa sí ha mostrado desde hace muchos años un talante integrador a la hora de unir técnicas orientales de meditación y abordajes terapéuticos de Occidente en su trabajo, y otra prueba de ello es cómo integra términos y conceptos del Diálogo de Voces en los retiros. Cómo es un enfoque que me interesa mucho, lo comenté un día con él y cuando le sugerí que hicieramos un taller que tratase el tema, estaba encantado.

Carta por la Compasión

Acabo de recibir el enlace con la página Carta por la Compasión por email y he querido compartirlo immediatamente, es breve, poderoso y nos atañe a tod@s. La traducción del guión del video (sacada de la misma página) viene por debajo del video. Y al final de todo, hay otro video de la misma organización, esta vez con subtítulos en castellano.

Un llamado para unir al mundo…

El principio de compasión permanece en el corazón de todas las tradiciones religiosas, éticas y espirituales, y siempre nos pide tratar a los otros como nos gustaría ser tratados. La compasión nos impulsa a trabajar sin cansancio para aliviar el sufrimiento de nuestros semejantes; nos motiva a dejar de lado el egoísmo y aprender a compartir y nos pide honrar la inviolable santidad de cada ser humano, tratando a todos, sin excepción, con absoluta justicia, equidad y respecto.

GaliciaIntegral: Trying To Get To Heaven

Este post es la respuesta larga a un mensaje de Anuk en el foro GaliciaIntegral, que me ha hecho gracia y también me ha hecho reflexionar. A continuación reproduzco el mensaje de Anuk (espero que no le importa que lo reproduzca): “Llamando al administradoor...knock knocking on heaven's door. Stuaaaartttttt por el amor de dios!!! Pon orden en la sala ya!!! Jijiji (léase en tono de broma, of course). Yo es que, queridos integrales, me pierdooo entre tantas palabras, reflexiones y archivos varios. Será que los árboles no me dejan ver el bosque... Filtremos la información que compartimos aquí, ya que este foro es una herramienta increíble y sería una pena saturarlo. Apelo al buen criterio de sus integrantes para "reciclar" el contenido de los mensajes. Hay un lugar para cada cosa. ¡Seamos responsables con el entorno virtual! ¿Os apuntáis? ¡Yo me apunto! Anuk Leandro (desde Sada con Amor y Respeto)”.

¡No te rindas!

Después de una larga interrupción, vuelvo poco a poco al blog. Muchas cosas estos últimos meses, este año, y ahora voy encontrando tiempo para las cosas que me importan, con calma. Hoy dejo esto, que nos mandó a un foro una persona muy querida. ¡Gracias, Myriam! Yo tampoco me rindo ...

View more presentations from Juan Carlos Fernandez.

El Modelo Integral de Wilber (por Joaquín Juárez)

A continuación cuelgo un texto introductorio de Joaquín Juárez (jjamix@yahoo.es) sobre el modelo integral. Siguiendo su recomendación he hecho algunas pequeñas correcciones y añadidos, pero el texto me parece una buena primera aproximación al tema. ¡Gracias, Joaquín!

Por primera vez en la historia cualquier persona cuenta con la posibilidad de acceder prácticamente a todo el conocimiento acumulado por el ser humano.

Todo el mundo es libre (de usar protector solar)

Acabamos de recibir el enlace a este video de una amiga (¡Gracias, Marta!)- lo del protector solar es como el punto de partida o la excusa para que una voz en off de un señor mayor ofrezca toda una serie de consejos a una promoción académica que está a punta de graduar. Tiene su historia: resulta que se trata de un disco que fue número uno en 1999 en el Reino Unido y que fue producida por Baz Luhrmann, el director de cine. El texto fue escrito por una periodista estadounidense, Mary Schmich, en una columna en el Chicago Tribune, titulado Advice, like youth, probably just wasted on the young (más o menos “Consejos probablemente desperdiciados para los jóvenes, como la misma juventud”), Luhrmann le pidió permiso para usarlo en una canción y mezcló la voz de un actor australiano, Lee Perry, con la versión coral de una canción de Rozalla, Everybody’s Free (To Feel Good) – Todo el mundo es libre (de sentirse bien). La voz es de esas que inspira confianza, y junta con las imágenes y la música hace un todo conmovedor. ¡Que lo disfrutéis!

El Modelo Integral de Ken Wilber (por Hernán Saavedra)

Ahora que estaba preparando cosas para el segundo encuentro del Salón Integral, acabo de encontrar esta presentación en Internet y me parece un resumen excelente del modelo de Wilber. Espero que os guste.

Focusing

Llevo unos meses aprendiendo sobre Focusing, a través de la lectura y también gracias a unos talleres con Isabel Gascón, que es formadora certificada por el Focusing Institute de Nueva York. Se trata de una manera de tomar conciencia, de sanar heridas emocionales y de superar dificultades, partiendo de la sensación sentida (felt sense) en el cuerpo. Este enfoque nació de una investigación de Eugene Gendlin en la Universidad de Chicago, en la que intentaba averiguar por qué algunos procesos terapéuticos tenían éxito y otros no. Llegó a la conclusión de que no era la técnica o la habilidad del terapeuta que determinaba el éxito de la terapia, sino más bien algo que hacía el cliente. Concretamente, los clientes que más provecho sacaban de su terapia eran los que enfocaban intuitivamente una conciencia corporal sutil, una sensación sentida que facilitaba pequeños pasos interiores hacia la sanación.

Un mundo libre de quejas

Departamento de Quejas: Coge Número

Bromas aparte, el texto que viene a continuación trata de una iniciativa esperanzadora, que nos reta a renunciar a la queja, a la crítica y al chismeo durante 21 días. La idea de base es parecida a lo que promueven la psicología positiva, la terapia cognitiva-conductual o autores como Wayne Dwyer en El Poder de la Intención: una de las maneras de cambiar nuestras vidas consiste en cambiar nuestros hábitos mentales, tomando conciencia de nuestras voces interiores y aprendiendo a asumir la responsabilidad para nuestro estado de ánimo, instante tras instante. Lo que me gusta de este "Reto de los 21 días" del pastor estadounidense Will Bowen es como abarca los cuatro cuadrantes del enfoque integral (de Wilber). En cuanto a lo individual, incide en los hábitos (cuadrante superior derecho) además de los pensamientos (cuadrante superior izquierdo), mientras que en lo referente a lo colectivo promueve un cambio colectivo en la conciencia compartida (cuadrante inferior izquierdo) mediante una iniciativa con vocación global, plasmada en Internet (cuadrante inferior derecho). El texto es de la empresaria y escritora mexicana, Gaby Vargas - ¡Gracias por mandárnoslo, Estela!

Bailando

¿Dónde diablos está Matt?

Un amigo me mandó el enlace con este video de la página de la NASA. El texto que lo acompaña dice así: “¿Qué están haciendo estos humanos? Bailando. Muchos humanos en el planeta Tierra demuestran momentos de felicidad, y un método para demostra la felicidad es bailar. La felicidad y el baile trascienden las fronteras políticas y ocurren en casi todas las sociedades humanas. Arriba se ve como Matt Harding viajó por muchas naciones en la Tierra, empezó a bailar y filmó los resultados. El video es quizás un ejemplo dramático de cómo los humanos de todo el planeta Tierra sienten un vínculo común como parte de una sola especie. La felicidad es a menudo contagiosa – pocas personas son capaces de ver el video de arriba sin sonreir.” Así que ... ¡a bailar!

Lo que hay que soltar

Nació y creció en un barrio ajardinado del sur de Manchester en los años sesenta. Su padre era electricista, un hombre sociable, activo en el sindicato y en la parroquia anglicana a la que pertenecía. Su madre era un ama de casa que, con los años, iba retirándose del contacto con el mundo social, ahuyentando a los niños que jugaban en la calle delante de su casa, separada del exterior por la ventana a través de la que observaba e interpretaba a sus vecinos, qué hacían o dejaban de hacer, qué dirían de esto o aquello...

Meditación vipassana y la imaginación activa

Una de las técnicas que le gusta a Dhiravamsa emplear en el contexto de sus retiros de meditación es la imaginación activa, desarrollada por Carl Jung hace casi cien años. Se trata de una herramienta meditativa que nos permite iniciar un diálogo entre nuestro ser consciente y el inconsciente, algo así como un interfaz entre, por un lado, la conciencia pasiva de material inconsciente y, por otro, una respuesta activa a ese material. Desde un estado relajado y meditativo, pasamos a emplear la visualización o la escritura automática u otras modalidades artísticas como la música, la danza o la pintura, para ponernos en contacto con imágenes o figuras impactantes de nuestros sueños o ensoñaciones. Así los contenidos inconscientes y voces reprimidas que pugnan por nuestra atención a través de los sueños y que a veces irrumpen de modo inesperado en nuestra vida cotidiana, se vuelven colaboradores al ser atendidos conscientemente. Como si se tratara de un oráculo interior, nos pueden brindar pistas, ayudándonos a entender hacia donde nos dirigimos en nuestro crecimiento personal o el camino espiritual.

Salón Integral de Galicia

Unos amigos nos hemos propuesto fundar el Salón Integral de Galicia, como manera de seguir explorando y profundizando juntos en la visión integral promovida por Ken Wilber y otros. Cuando creé GaliciaIntegral hace 3 años, ya decía que el foro se inspiraba en diversos modelos, incluyendo el modelo integral de Wilber (una descripción del kosmos en términos de niveles de desarrollo y de cuadrantes interiores y exteriores, individuales y colectivos), el de Graves, Beck y Cowan, y la Dinámica Espiral (que habla también de niveles de desarrollo del ser humano o vMemes, subrayando el paralelismo entre la evolución del individuo y de la especie) y finalmente el de la Práctica Transformadora Integral de Murphy y Leonard (que propone un conjunto de prácticas diseñado para promover el bienestar y la transformación saludable del ser humano en todos sus niveles, físico, emocional, mental y espiritual). Mientras que GaliciaIntegral, por su lado, ha seguido su propia evolución, con independencia de esos puntos de partida teóricos, yo he seguido indagando y aprendiendo de ellos.

Tres vertientes de la ciencia

Como he comentado en otros momentos, llevo años leyendo a Wilber e interesándome por la visión integral que las personas afines a esa visión promueven. Últimamente varias circunstancias de mi vida me están invitando a profundizar más en este terreno – alguien me preguntó por el abordaje de Wilber sobre la sexualidad y he estado leyendo y viendo cosas para preparar una entrada en el blog; me han surgido un par de iniciativas relacionadas con la práctica integral; un grupo de amigos estamos empezando a estudiar juntos distintas obras de Wilber – o sea que este parece ser un momento propicio para que aborde más temas "wilberianos" aquí en el blog. Me lo propongo con cierta cautela, ya que por mucho que la lectura de Wilber haya tenido efectos beneficiosos para mi, tampoco quiero hacer hagiografía sino que me interesa un enfoque respetuoso, con cierta distancia crítica constructiva y que tenga en cuenta también mi propia perspectiva subjetiva.

Política bodhisáttvica (de Wilber a Obama)

Hay una entrevista de los años 90 con Ken Wilber en la que afirma que "los bodhisattvas tienen que ser políticos" y desgrana la evolución de su visión, partiendo de una base espiritual y pasando por el abordaje de distintas disciplinas en cadena, desde la psicología transpersonal, luego la sociología, la antropología, y la filosofía para llegar finalmente a la política y a la conclusión de la necesidad del compromiso social y político. Aquí se ven las semillas de lo que acabaría llamando la visión integral, la expansión desde una perspectiva psico-espiritual, de subjetividad interior e individual (el cuadrante izquierda superior) hasta abarcar otras perspectivas colectivas, exteriores e interiores, intersubjetivas y objetivas, los cuadrantes que tienen en cuenta la co-construcción social de la realidad y su evolución en el tiempo, en fin un abordaje filosófico de perspectivas interiores y exteriores, individuales y colectivas, surgiendo en paralelo, que describe con mucho detalle en Sexo, Ecología y Espiritualidad y, de modo mucho más accesible, en Breve Historia de Todas las Cosas. Para mí este último y el posterior Una Teoría del Todo, donde trata entre otras cosas la política integral, constituyen la bibliografía básica para introducirse en la original kosmovisión de Wilber.

Humo negro, luz sanadora

Hace una semana volvimos a participar en un encuentro de la Plataforma NATC, como ya habíamos hecho en el Valle del Jerte el año pasado. El último día hicimos una versión de la meditación Tonglen, de la tradición del budismo tibetano. Para mi esta meditación es como una breve e intensa resumen de lo que es el trabajo emocional, ya que en ella se propone algo así como un reciclaje psico-espiritual, buscando la transformación del dolor contraído de las heridas emocionales en una onda expansiva de amor sanador y liberador. Es una meditación que puede provocar resistencias, ya que la idea de abrirnos al sufrimiento y de absorberlo puede echarnos para atrás. Sin embargo, es precisamente el hecho de reconocer que todos los seres sintientes sufrimos (o sea, la primera noble verdad del Buda, el sufrimiento inevitable de la enfermedad, del envejecimiento y de la muerte) que abre la posibilidad de ir más allá y liberarnos del sufrimiento. A esta comprensión, la meditación tonglen añade el elemento de compasión universal, ya que su alcance se va extendiendo hasta abrazar el sufrimiento de todos los seres, incluyendo – al final – el de uno mismo.

La Felicidad según Seligman

Durante el verano cuando estuve de descanso unos días con Samu en Vigo aproveché para leer Authentic Happiness (La Felicidad Auténtica) de Martin Seligman. De entrada es un título que me echa un poco para atrás, quizás porque hay algo en mí que piensa que debo conformarme con estar contento y no ambicionar demasiada felicidad, no vaya a ser que resulte decepcionado. No sólo eso sino que también existe en muchas tradiciones la idea de la felicidad como derivado secundario de una práctica o de un camino, más que un objetivo en sí. Sea como fuera, el libro también me atraía porque, como estudiante de psicología, la variante que practica Seligman – la psicología positiva – me parece un enfoque potencialmente enriquecedor, claramente diferenciado de otros abordajes centrados más bien en patologías que en la salud afectiva.

Historias Personales

En el último taller del Training Natalia y yo dirigimos un trabajo sobre las historias personales. El propósito era explorar como construimos nuestra identidad a través de las historias personales que nos contamos, cada uno a sí mismo y entre nosotros. En la primera parte se trataba de mostrar cómo podemos movernos desde el lugar de víctima pasiva al de protagonista activo. Para ello hicimos un trabajo en parejas empleando entrevistas guiadas basadas en el trabajo de Fred Kofman. Luego en la segunda parte se hizo un abordaje imaginativo del camino del héroe de Joseph Campbell, manejando los elementos constitutivos de los cuentos de hada y de los mitos con un juego con naipes como punto de partida para un trabajo de escritura creativa en el que cada uno era el protagonista de su propio cuento. Finalmente, en la tercera parte hicimos una meditación guiada, inspirada en una metáfora de Ramana Maharshi. El propósito de la meditación (ver abajo) era ayudar a soltar las historias personales y las películas que nos creamos y nos creemos para dejarse ir hacia un espacio de rendición y de transformación, hacia el Ser.

Entra en contacto con tu respiración … con los sentidos … las emociones … los pensamientos … deja que tu cuerpo se vaya relajando … tu respiración se alarga … tu mente se aquieta … sólo observar, sin juzgar lo que surge en el campo de la conciencia …

"Taller de la muerte"

Hace unos 6 años fui a Barcelona con unos amigos e hice por primera vez un Taller de Integración Vivencial de la Propia Muerte con Txema Fericgla. La experiencia me impactó, siendo la primera vez que había usado una técnica de respiración especial para entrar en un estado modificado de conciencia. Además el marco iniciático y ritual que se crea y dentro del cual se lleva a cabo la experiencia en sí es impactante, produciendo algo así como una situación límite grupal, de la que a menudo surgen vínculos afectivos fuertes. Desde aquella ocasión he repetido varias veces, organizando los talleres en Galicia en distintas ocasiones. Este año se repite la experiencia por quinto año consecutivo, esta vez en la Casa del Alba entre el 24 y el 26 de octubre.

Brillar sin miedo

Hoy me mandaron este texto de Marianne Williamson, de su libro Volver al Amor (el texto se ha atribuido equivocadamente a Mandela, ya que lo ha citado en sus discursos). Me gusta mucho esta idea de cómo el miedo nos quita brillo – me recuerda otra cita de Ralph Waldo Emerson, recomendando que desafiemos precisamente a lo que más miedo nos da: “haz lo que te da miedo y la muerte del miedo es segura”. Si es verdad que todos llevamos en nuestros adentros la chispa de lo divino, aunque estuviera escondida en lo más profundo de nuestras sombras, entonces nuestra práctica puede ser hacerle llegar el aire a esta chispa para que se vuelva llama e ilumine nuestro camino. ¡Que tengas un día luminoso, sin miedo!

Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados. Nuestro miedo más profundo es que somos poderosos, más allá de la mesura. Lo que más nos asusta.
Es nuestra luz, no nuestra oscuridad. Nos preguntamos: ¿quién soy yo para sentirme brillante, atractivo, competente, fabuloso? Pero en realidad, ¿quién eres tú para no serlo? Eres un hijo de Dios. El que juegas a ser insignificante no le sirve al mundo para nada. Hacerte menos para que los demás no sientan inseguridad a tu alrededor, no es ningún signo de inteligencia. Todos estamos aquí para brillar, tal como lo hacen los niños.
Nacemos para manifestar la gloria de Dios que se encuentra en nuestro interior. Esta gloria no está dentro de unos cuantos, está dentro de todos nosotros. Al dar vía libre al brillo de nuestra propia luz, inconscientemente les facilitamos lo mismo a los demás. A medida que nos vamos liberando de nuestro miedo, nuestra presencia libera automáticamente a los demás.