Training

Se ha terminado el segundo ciclo del Training, o formación en trabajo emocional, formación que empezamos hace dos años. Me siento contento con cómo ha ido el trabajo durante todo este tiempo. No me siento ‘formado’ ya de una vez por todas pero siento que me he ido conociendo con mayor profundidad a la vez que he aprendido mucho sobre cómo trabajar con los demás, individualmente o en grupo. Lo bueno del último taller intensivo que hicimos fue que además de ser guiados también nos pusimos nosotros a guiar cada vez más procesos, meditaciones, trabajos en círculo … Me siento muy afortunado de formar parte de este círculo de caminantes con corazón y también confío en que lo que hemos aprendido podremos ir compartiendo con más gente, en otros círculos, con nuestros amigos de la Plataforma NATC, y en otros contextos como este mismo blog. En los próximos meses colgaré más sobre los temas que hemos trabajado durante este tiempo.

Queda prohibido

Queda prohibido llorar sin aprender,
levantarte un día sin saber qué hacer,
tener miedo a tus recuerdos.

Queda prohibido no sonreír a los problemas,
no luchar por lo que quieres,
abandonarlo todo por miedo,
no convertir en realidad tus sueños.

Queda prohibido no demostrar tu amor,
hacer que alguien pague tus deudas y el mal humor.

Queda prohibido dejar a tus amigos,
no intentar comprender lo que vivieron juntos,
llamarles solo cuando los necesitas.

Queda prohibido no ser tú ante la gente,
fingir ante las personas que no te importan,
hacerte el gracioso con tal de que te recuerden,
olvidar a toda la gente que te quiere.

Queda prohibido no hacer las cosas por ti mismo,
tener miedo a la vida y a sus compromisos,
no vivir cada día como si fuera un último suspiro.

Queda prohibido echar a alguien de menos sin
alegrarte, olvidar sus ojos, su risa,
todo porque sus caminos han dejado de abrazarse,
olvidar su pasado y pagarlo con su presente.

Queda prohibido no intentar comprender a las personas,
pensar que sus vidas valen mas que la tuya,
no saber que cada uno tiene su camino y su dicha.

Queda prohibido no crear tu historia,
no tener un momento para la gente que te necesita,
no comprender que lo que la vida te da, también te lo quita.

Queda prohibido no buscar tu felicidad,
no vivir tu vida con una actitud positiva,
no pensar en que podemos ser mejores,
no sentir que sin ti este mundo no sería igual.

Acabo de recibir esta imagen, junta con el poema - atribuido a Pablo Neruda - de un amigo y me apeteció compartirlos inmediatamente. Llevo tiempo sin publicar porque estoy con muchos temas, estudios de psicología, formación en trabajo emocional, organización de cosas, sesiones ... pero ¡queda prohibido quejarse!

Haciéndose Amigo de la Sombra

Este es el título de un capítulo del libro Una Nueva Visión del Budismo de Dhiravamsa, y como la temática del retiro de meditación que celebraremos con él en Galicia el primer fin de semana de abril va a ser el trabajo con la sombra, he pensado que era un buen momento para volver a leerlo y comentarlo. Teniendo en cuenta que en el mundo espiritual la sombra se hace sentir a veces con tanta fuerza, me parece especialmente apropiado el hecho de coger el buey por los cuernos, por así decirlo, y mirar el tema de frente en el contexto de un retiro.

Big Mind, Big Heart (Gran Mente, Gran Corazón)

Uno de los frutos más interesantes del trabajo de los Stone con el Diálogo de Voces ha sido el proceso Big Mind, desarrollado por el maestro zen Dennis Genpo Merzel durante los últimos 10 años. María y yo vimos unos videos del proceso en Integral Naked por primera vez hace tres años y nos pareció muy interesante. Luego asistimos a procesos Big Mind, primero con Alejandro Villar en Ourense y más tarde con Genpo Roshi en Londres - experimentar la técnica en directo fue una experiencia impactante. A Genpo le gusta decir que no usa nunca un lenguaje más complicado de lo que un estudiante de primero de la ESO entendería y eso hace que su estilo sea directo, comunicativo y muy ameno. Es de agradecer el esfuerzo que está haciendo Alejandro para promover esta técnica en España – el último sábado de marzo volveremos a hacer un Big Mind con él aquí en Ourense, mientras que el último fin de semana de mayo estará Genpo en Barcelona para presentar la traducción de su libro y también facilitar un proceso.

Diálogo de voces

Hal y Sidra Stone

Recientemente he estado leyendo y estudiando sobre la técnica del Diálogo de Voces (Voice Dialogue), de Hal y Sidra Stone, y la Psicología de las Sub-personalidades (Psychology of Selves), en la que esta técnica se fundamenta. Me está gustando mucho, y me parece una herramienta muy útil para conocerme mejor a mí mismo, para vivir mejor mis relaciones y también para sesiones. Como con la “confederación de yoes” de Sostiene Pereira (Antonio Tabucchi), el Diálogo de Voces se basa en la idea de que estamos formados por múltiples energías, sub-personalidades o "yoes" (selves). Estas sub-personalidades, de las que puede haber multitud en cada persona, se van formando desde la primera infancia para proteger la vulnerabilidad del niño. Los Stones las distinguen en dos tipos: los Yoes Primarios y los Yoes Renegados (disowned selves). Dan el ejemplo de un niño que discute con su hermano pequeño y al que su madre le reprende para que sea bueno con él: en este niño puede que empiece a surgir como Yo Primario un Yo Complaciente, que le protege de la potencial vulnerabilidad que supondría perder el cariño de su madre. Esto le hace renegar al mismo tiempo de otro Yo Agresivo, lo cual es natural y saludable para la buena socialización del niño pero también implica que la energía del Yo Renegado, en este caso agresivo, en vez de desaparecer, queda relegada al inconsciente.

Desarrollo infantil

Hay una frase atribuida a Freud que dice que el niño es el progenitor del adulto (the child is the parent of the adult). Durante los años que tardé en darme cuenta de la necesidad que tenía de emprender un trabajo con mis emociones, siempre tenía una intuición imprecisa de esta verdad, de la importancia de mi niñez en lo que estaba siendo mi vida de joven adulto a menudo atormentado. Pero también tenía mucho miedo de mirar hacia atrás, no quería enfrentarme con mis demonios y así estuve durante años entreteniéndome con otras distracciones, muchas veces remedios peores que la enfermedad en sí.

Un lugar de poder

Esta es una adaptación de una meditación guiada del libro Camino con corazón de Jack Kornfield (ps.59-60). Lo puedes leer antes de meditar, grabarlo y escucharlo mientras meditas, leérselo a otra persona o pedir que te lo lean.

Siéntate con los ojos cerrados y toma conciencia del cuerpo y de la respiración, observando sin intentar cambiar nada. ¿Qué sensaciones surgen? ¿Te sientes cómodo o incómodo? ¿Relajado o contraído? ¿Cómo está tu mente? ¿Está serena o caótica? ¿Y tu corazón, como está? ¿Contraído? ¿Suave? ¿Cansado? ¿Feliz?

“Sigue hambriento. Sigue alocado.”

Una amiga me ha recomendado estos vídeos de YouTube que son de un discurso de Steve Jobs (el hombre que fundó Apple), en un acto de graduación de la Universidad de Stanford del 12 de junio de 2005. Me habían hablado del discurso pero nunca lo había visto hasta hoy y la verdad es que me ha conmovido el espíritu de esta transmisión basada en su experiencia personal. Cuenta tres historias significativas de su vida que van desde el azar arbitrario de su adopción en una familia obrera, pasando por su decisión de abandonar los estudios universitarios a los seis meses de empezar, hasta un roce reciente con la muerte. El tenor del mensaje recuerda algunas ideas de Castaneda, las del desatino controlado, de usar la muerte como consejera y de buscar cada un* un camino con corazón. Jobs nos sugiere que no dejemos que el ruido de las opiniones de los demás ahogue nuestra propia voz interior y que tengamos el coraje de seguir a nuestro corazón y nuestra intuición. Y finalmente, como escudo contra los peligros del conformismo, aconseja: “Sigue hambriento. Sigue alocado.”

Primera parte

Segunda parte

Picos de Europa

Durante el puente fuimos unos días a los Picos de Europa a un apartamento alquilado en Cahecho. Era la primera vez que visitaba yo esta zona e hicimos unas caminatas largas a través de escenarios impresionantes. Mientras caminaba pensaba en la inmensidad de todo aquello y cómo hace falta a veces salir de las dimensiones urbanas, hechas a nuestra medida para permitirnos la ilusión del control en nuestras vidas. Después de empaparme de aquellos panoramas durante varios días, durante la meditación de la última mañana sentía que abarcaba esos espacios dentro de mí en vez de encontrarme rodeado de ellos. Se me vino a la mente el cuento del Oso de la luna creciente (de Clarissa Pinkola) que usamos en el taller de Cáceres. La protagonista tiene que subir una montaña y conseguir un pelo de la garganta del oso de la luna creciente para entregársela a una curandera que le ayudará a sanar a su marido. En el momento de su encuentro con el temible animal “por un instante, la mujer tuvo la impresión de ver cadenas enteras de montañas, valles, ríos y aldeas reflejados en los gélidos ojos del oso. Se sintió invadida por una sensación de paz e inmediatamente cesaron sus temblores.” Aunque no hubiese oso en la subida a la montaña, yo también he sentido como el encuentro con la naturaleza, junto con el ejercicio y la buena compañía, me han calmado, ayudándome a salir de la contracción del día a día para poder participar en algo más grande.

Masaje ayurvédico

Dhanvantari, dios de Āyurveda

María ha estado haciendo un curso de masaje todo el año y yo de conejillo de Indias para que practicara conmigo. Ahora durante el último mes también me he animado a aprender, ya que los dos acudimos a un curso de masaje ayurvédico con Natalia González Sañudo en A Coruña. Esto significa, entre otras cosas, que ya puedo empezar a devolverle masajes, después de haber recibido tantos. En un principio, me sentía un poco fuera de lugar, ya que nunca me había planteado aprender algo así y además me resultaba complicado aprender las secuencias y combinaciones. Pero en un momento dado dejé de pensármelo todo y me dejé llevar, diciéndome algo así como que "qué más da si no lo hago perfecto, voy a intentar sentirlo y fluir". A partir de ese momento empecé a disfrutar mucho más dando el masaje y creo que María también disfrutaba más recibiéndolo.

Emoción y creación

En el encuentro que tuvimos el 10 de noviembre nos guiaron Natalia, Nieves y Miriam en un proceso sobre emoción y creación. Se trataba de un proceso interdisciplinar, con la música como telón de fondo, donde nos leían textos literarios escritos por ellas relacionados con cinco emociones diferentes a la vez que nosotr*s nos movíamos por la sala, expresándonos a través del cuerpo y de la voz. Las emociones que trabajamos fueron la ira, el miedo, la tristeza, la alegría y el amor. Entre una emoción y otra había una pausa en la que nos acercábamos a otra zona de la sala para pintar, cada uno en la zona correspondiente de su 'quesito' de cartulina blanca, las imagenes que nos surgían en relación con cada emoción. Al final del proceso juntamos todos los 'quesitos' para crear este mandala colectivo. Fue una experiencia preciosa - ¡gracias, compañeras!

Más caras de Dylan

Hablando de liderazgo, Bob Dylan destacó por rehuir cualquier liderazgo del movimiento de protesta en los años sesenta, además de abandonar el folk puro que constituía la plataforma cultural de ese movimiento. La expresión musical de esa transformación se puede apreciar en The Other Side of the Mirror, la película de Murray Lerner recién editada en DVD, donde se ve como Dylan cambia cada año hasta llegar en la canción Maggie’s Farm (“I ain’t gonna work on Maggie’s farm no more” “Ya no voy a trabajar más en la granja de Maggie”) a renunciar al papel que sus fans y los medios de comunicación querían otorgarle. Otra vertiente de las canciones de Dylan en ese momento es la crítica vehemente, en canciones como Like a Rolling Stone, ya no al establishment, sino a ese “otro” que quiere imponerle un papel o cuya hipocresía le molesta. Las canciones sirven para que el Dylan narrador proyecte su rabia en los defectos ajenos y se sitúe como el que abandone al otro.

Liderazgo, herida, servicio

Hace una semana hicimos un encuentro entre miembros de los dos grupos del Galbraith Training (el del año pasado en el que participé yo y el de este año). Nos tocó a mí y a mi amiga Ana llevar el círculo por la mañana, mientras que por la tarde Natalia, Myriam y Nieves nos guiaron en un proceso precioso (dedicaré otra entrada a este proceso). El encuentro fue una experiencia enriquecedora para mí y también un reto. Por un lado sentía que era importante que los dos grupos tuviesen algún tipo de encuentro y además de un modo autónomo, sin tener que estar a la espera de una convocatoria de Richard y Catherine. Por otro lado mis dudas en cuanto a mi capacidad para liderar un círculo - que me salían mediante voces internas diciéndome: “No vamos a hacer algo a la altura de lo que hacen Richard y Catherine” o “No hay suficiente energía para una reunión” - casi me echan para atrás. Sin embargo sentí que si no seguía adelante con la propuesta supondría una rendición a la inercia, a la contracción y al miedo.

Sueño con mi padre

Estoy de pie dentro de mi habitación en la casa de mi niñez. Se acerca mi padre al umbral de la puerta y me ofrece dinero en billetes, a la vez que me dice en voz alta “Esto es por las golosinas”. Al escucharlo soy consciente de que no me he comprado golosinas por lo que me sorprende lo que me dice. Yo le miro a los ojos y le digo “Te quiero” pero me sale un hilo de voz y él me mira sin entenderme, por lo que me acerco y se lo digo al oído, aunque todavía con dificultad. Acto seguido estamos dentro de la habitación y él se está cayendo hacia atrás en la cama, y yo con él y oigo una voz diciendo “Me alegraré cuando hayas muerto”.

Grupo de hombres

La semana pasada estuve 5 días en un taller de trabajo emocional sobre la angustia y la sexualidad con un grupo de hombres, llevado por Richard Galbraith. Me supuso un doble reto, ya que no sólo estaba de apoyo (junto con mi amigo Carlos) sino que también era la primera vez que asistía a un grupo exclusivamente de hombres. En el camino hacia la Casa DharmaGaia iba pensando en la relación con mi padre adoptivo, ya fallecido, en mis años de instituto de sólo chicos y también en la "angustia ecológica" que me noto a veces, cuando tomo conciencia de los cambios que nos sobrevienen a nivel planetario.

Collar de perlas

El otro día una amiga escribió en un foro al que pertenecemos lo mucho que le gustaba formar parte de ese foro, de ese “collar de perlas” y me recordó algo que contaba Ramana Maharshi también sobre un collar de gemas. Lo que me viene es como muchas veces el afecto y el amor que andamos buscando lo tenemos mucho más cerca de lo que sospechamos, como también una línea de la canción de Dylan, Lay Lady Lay, cuando dice “Why wait any longer for the one you love/When he’s standing in front of you” ("Porqué esperar más tiempo para la persona que te quiere/Cuando la tienes delante de tí"). Y más allá de eso, como viene a continuación en el cuento de Ramana, no sólo el amor mundano sino nuestra esencia de amor, nuestro Ser, también está mucho más cerca de lo que nos parece, a veces basta con espirar y relajarse y uno se encuentro con Ello.

Vipassana según Goenka

Del 18 al 29 de agosto estuvimos unas 50 personas trabajando a conciencia en el convento franciscano de Herbón, en el marco de un curso de meditación vipassana, en la línea de S.N Goenka. Digo trabajando, porque el curso es todo menos unas vacaciones retiradas del mundo: durante hasta diez horas al día se medita en medio del silencio más absoluto, todo con el fin de establecer una base en la técnica de vipassana que Goenka y sus profesores enseñan. Para ello se hace hincapié en los tres adiestramientos: sila – la moralidad; samadhi – la concentración y; pañña – la sabiduría.

Mind the gap

Cuando estábamos en Estados Unidos hace poco, Samu sacó una foto de este letrero en una estación de tren. La imagen me recuerda como en el metro de Londres, al acercarse el tren a la estación, a menudo suena una voz al interior del vagón avisando “Mind the gap” (“Ojo con el boquete”). Hace tiempo en un viaje cualquiera a Londres, escuchando ese mensaje me di cuenta de cómo desde hacía muchos años yo había estado obedeciendo a un mensaje subliminal muy parecido con respecto a mis relaciones de pareja. En efecto el mensaje que mi inconsciente me enviaba era que cuidara mucho del ‘boquete’ o de la sensación de vacío entre una relación y otra. Era como un miedo de lo que me podría subir desde esa profundidad - ¡qué demonios me esperaban allá abajo! - y ese miedo lo tapaba procurando acortar lo máximo posible el tiempo entre el final de una relación y el principio de otra. Como es fácil de imaginar, esto no favorecía la salud de mi vida afectiva o de mis relaciones pero es que tampoco me daba cuenta, y cuando es así uno es mucho más el esclavo de los impulsos que su amo.

Con el tiempo me he dado cuenta de que de lo que se trataba era de un miedo profundo al abandono, a encontrarme solo, algo de mi historia personal, de mi más temprana infancia cuando me dejaron en adopción, que me condicionaba sin que yo entendiera como. Hace unos años salí de una relación larga y tomé la decisión de estar solo durante una temporada, de experimentar y atravesar el miedo en vez de taparlo o escaparme de él, por mucho que me costase (¡y me costó!). Ahora bien, el ‘premio’ ha sido poder aceptar ese miedo profundo y empezar a escucharlo, para aprender lo que me tiene que enseñar. Al mismo tiempo, ahora escucho a otras personas que me cuentan una dinámica parecida en sus vidas y me doy cuenta de cómo ellas, lo mismo que yo, más que cambiar el comportamiento superficial, necesitan ir a la raíz de la compulsión y sanarla. Así podemos ir aprendiendo a no tener miedo del boquete sino más bien a prestar una atención de otro orden al vacío en cuyo borde nos encontramos inevitablemente como seres vivos.

Oh sister!

Samu y yo estuvimos en Estados Unidos y Canadá durante las dos últimas semanas, fuimos a visitar mi hermana, Elaine, que vive en Washington, a otros parientes que están en Nueva York, además de una prima lejana que vive cerca de Niágara. Hicimos de todo, desde los museos de Washington hasta el barrio afroamericano, donde tocaban los grandes del jazz como Duke Ellington y Louis Armstrong, y en Nueva York el Guggenheim, el Museo de Arte Moderno, impresionantes, luego siguiendo los pasos de Dylan con sólo 50 años de retraso en Greenwich Village, y de Lennon en el Dakota y en los Strawberry Fields de Central Park. También fuimos a ver un partido de baseball, y visitamos el jardín botánico y el museo del nativo americano de Washington.

Pero al final lo que más me ha llegado ha sido disfrutar de la compañía de Elaine y su familia, sentir el afecto y la resonancia que surge entre ella y yo, todo un pequeño milagro teniendo en cuenta que sólo nos conocimos hace cuatro años cuando contacté por primera vez con mi madre biológica, Margot. Parece que a veces la sanación viene no sólo por la vía del esfuerzo, de los talleres, de la meditación, del trabajo emocional sino por los accidentes de la vida, por un ‘simple giro del destino’, en este caso más feliz que él de Dylan, de modo que el corazón se abre más no por la búsqueda sino por la serendipidad, al tropezar justo con lo que uno más necesitaba en la vida, sin siquiera darse cuenta de ello.

La imaginación radical

.......................Fotografía de Kurt aka Spectre.....................


Estuve leyendo de nuevo un texto de James Hillman que me llamó mucho la atención hace unas semanas, “The Poetic Basis of Mind” (“La Base Poética de la Mente” en A Blue Fire, todavía no traducida al castellano, aunque otros muchos textos, como por ejemplo Re-Imaginar la Psicología, sí que existen en traducción). Lo difícil y a la vez estimulante de Hillman es el reto que lanza a la manera ordinaria de enfocar nuestra realidad psicológica, una modalidad condicionada por lo que Wilber llamaría la perspectiva de la ‘tierra chata’, el reduccionismo monológico a lo empírico, científico y objetivo que supone de algún modo la muerte del alma. El mismo acto de leer a Hillman es una manera de implicarse en lo que él llama ‘hacer alma’ (soul-making) que es como volver a la raíz imaginal de nuestra subjetividad, algo así como la fuente creativa de nuestro ser en el mundo.

Sónar

La semana pasada fuimos al Sónar con mi hermana, Joanna y su pareja, Paul. Me encantó lo de hacer baño de multitudes con tantos jóvenes, saborear el ambiente tribal, meme púrpura saludable, olfatear las humaradas de hashish con aroma a mis viejos tiempos, ver como la gente se movía, como vestía, como interaccionaba … Había una variedad impresionante de estilos musicales, desde la marcha sorprendentemente poderosa de Devo o la de Fangoria, recordando estilos de otras décadas con un toque de glam-rock exuberante, hasta las olas sonoras de Mogwai o la tecno-psicodelia del espectáculo audiovisual del DJ Jeff Mills, hiphop catalán de Facto Delafé y Las Flores Azules o motown para el tercer milenio con Nicole Willis and the Soul Investigators.

También ha estado bien cambiar de aires, salir de Ourense, muy necesario de cuando en vez, y de volver a ver no sólo Barcelona sino a una de mis recién conocidas hermanas, además de otras amigas que no habíamos visto desde hacía demasiado tiempo. A María y a mí, nos hacía falta también desconectar de las vidas ajetreadas que llevamos de trabajos, estudios, talleres etc. Así volvimos con energías renovadas para terminar el curso …

El espíritu del valle

La semana pasada fuimos Richard, Marta, Sol y yo a llevar un grupo de trabajo emocional con miembros de la Plataforma NATC. Fue en el Valle de Jerte, cerca de Cáceres, un escenario privilegiado para profundizar en las sombras y heridas de todos los que estábamos. Para los que hicimos el Training con Richard y Catherine Galbraith el año pasado suponía el punto final de una preparación minuciosa, llevada a cabo durante meses por todo nuestro círculo, y los tres que fuimos con Richard estábamos algo nerviosos ante el inicio del taller. Pero una vez comenzado fluyó todo de un modo natural y orgánico, sobre todo porque las personas del NATC que hicieron el trabajo se prestaron a todo lo que les proponíamos con energía y entrega. Llevamos Sol, Marta y yo los procesos (como la meditación dinámica, exploración de la vergüenza, micro-movimiento, profundización en los cinco sentidos, etc.) y el trabajo sobre el cuento (usamos un cuento japonés precioso, El Oso de la Luna Creciente, como hilo conductor del trabajo), mientras que Richard llevaba el trabajo de círculo, con nuestro apoyo. Para la mayoría de los participantes fue la primera vez que hicieron un trabajo profundo de ese tipo y para mi una de las cosas que más me ha impactado de la experiencia ha sido ver como el contacto con la herida, con intención sanadora, dio lugar a un sentido de hermandad reflejada en la expresión luminosa en las caras de todos los que terminamos en el círculo del último día.

La Historia del Martillo

Un hombre quiere colgar un cuadro. El clavo ya lo tiene, pero le falta un martillo. El vecino tiene uno. Así pues, nuestro hombre decide pedir al vecino que le preste el martillo. Pero le asalta una duda: ¿Qué? ¿Y si no quiere prestármelo? Ahora recuerdo que ayer me saludó algo distraído. Quizás tenía prisa. Pero quizás la prisa no era más que un pretexto, y el hombre abriga algo contra mí. ¿Qué puede ser? Yo no le he hecho nada; algo se habrá metido en la cabeza. Si alguien me pidiese prestada alguna herramienta, yo se la dejaría enseguida. ¿Por qué no ha de hacerlo él también? ¿Cómo puede uno negarse a hacer un favor tan sencillo a otro? Tipos como éste le amargan a uno la vida. Y luego todavía se imagina que dependo de él. Sólo porque tiene un martillo. Esto ya es el colmo. Así nuestro hombre sale precipitado a casa del vecino, toca el timbre, se abre la puerta y, antes de que el vecino tenga tiempo de decir «buenos días», nuestro hombre le grita furioso: «¡Quédese usted con su martillo, so penco!»

Sueño

Una mujer con aspecto muy estilizado, con una cara como una geisha (o como la portada de una de las series de A Dos Metros Bajo Tierra) está cortando verduras en la cocina, muy concentrada. De repente, a su lado, a la altura de su cabeza, se ve un bebé, no se sabe muy bien si flotando o subido encima de algo. El bebé está frente a un espejo y lo está manchando con sangre. La mujer se asusta y coge al bebe con las dos manos, sujetándolo delante de sí con los brazos extendidos. El bebé tiene heridas por todo el cuerpo, algunas sangrando, otras cicatrizadas, y empieza a explicarle a la madre la origen de cada herida: “Esta es de cuando me hicieron tal”o “Esta es de cuando yo me hice lo otro”, etc.

Trabajando la sombra

Shadows in the sand, Matthew Bowden

Hace poco un amigo me mandó un texto sobre un trabajo emocional que se iba a hacer con la sombra, la parte de nuestro inconsciente a donde mandamos a parar los aspectos tanto negativos como positivos que no somos capaces de aceptar en nosotros mismos. Al leerlo pensé en como hace cierto tiempo estaba en un retiro de meditación y empecé a sentirme muy irritado con respecto a otro participante. Como era un retiro de silencio y no un taller de trabajo emocional, la situación no se prestaba ni para hablar con él ni tampoco para hacer un trabajo dinámico y catártico sacando rabia y gritos. Lo que sí decidí era intentar hacer como recomienda Rumi en el poema Casa de Huéspedes y recibir esta emoción, la irritación, amorosamente como un huésped para ver lo que me podía enseñar.

My sweet lord...................Mi dulce Señor

My sweet lord Mi dulce Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor

I really want to see you Quiero verte de verdad
Really want to be with you Quiero estar contigo de verdad
Really want to see you lord Quiero verte de verdad
But it takes so long, my lord Pero tarda tanto, mi Señor


My sweet lord Mi dulce Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor

I really want to know you Quiero conocerte de verdad
Really want to go with you Quiero irme contigo de verdad
Really want to show you lord Quiero mostrarte de verdad, Señor
That it wont take long, my lord Que no tardará tanto, mi Señor

(hallelujah) (aleluya)

My sweet lord (hallelujah) Mi dulce Señor (aleluya)
Hm, my lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)
My sweet lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)

I really want to see you Quiero verte de verdad
Really want to see you Quiero verte de verdad
Really want to see you, lord Quiero verte de verdad, Señor
Really want to see you, lord Quiero verte de verdad, Señor
But it takes so long, my lord Pero tarda tanto, mi Señor
(hallelujah) (aleluya)

My sweet lord (hallelujah) Mi dulce Señor (aleluya)
Hm, my lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)
My, my lord (hallelujah) Mi,, mi Señor (aleluya)

I really want to know you Quiero conocerte de verdad
(hallelujah) (aleluya)
Really want to go with you Quiero irme contigo de verdad
(hallelujah) (aleluya)
Really want to show you lord Quiero mostrarte de verdad, Señor
(aaah) (ah)
That it wont take long, my lord Que no tardará tanto, mi Señor
(hallelujah) (aleluya)

Hmm (hallelujah) Hm (aleluya)
My sweet lord (hallelujah) Mi dulce Señor (aleluya)
My, my, lord (hallelujah) Mi, mi Señor (aleluya)

Hm, my lord (hare krishna) Hm, mi Señor (hare krishna)
My, my, my lord (hare krishna) Mi, mi, mi Señor (hare krishna)
Oh hm, my sweet lord O, mi dulce Señor
(krishna, krishna) (krishna, krishna)
Oh-uuh-uh (hare hare) O-uh-uh (hare hare)

Now, I really want to see you Ahora quiero verte de verdad
(hare rama) (hare rama)
Really want to be with you Quiero estar contigo de verdad
(hare rama) (hare rama)
Really want to see you lord Quiero verte de verdad
(aaah) (ah)
But it takes so long, my lord Pero tarda tanto, mi Señor
(hallelujah) (aleluya)

Hm, my lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)
My, my, my lord (hare krishna) Mi, mi, mi Señor (hare krishna)
My sweet lord (hare krishna) Mi dulce Señor (hare krishna)
My lord (hare hare) Mi Señor (hare hare)
Hm, hm (gurur brahma) Hm, hm (gurur brahma)
Hm, hm (gurur vishnu) Hm, hm (gurur vishnu)
Hm, hm (gurur devo) Hm, hm (gurur devo)
Hm, hm (maheshwara) Hm, hm (maheshwara)
My sweet lord (gurur sakshaat) Mi dulce Señor (gurur sakshaat)
My sweet lord (parabrahma) Mi dulce Señor (parabrahma)
My, my, my lord (tasmayi shree) Mi, mi, mi Señor ((tasmayi shree)
My, my, my, my lord (guruve namah) Mi, mi, mi Señor (guruve namah)
My sweet lord (hare rama) Mi dulce Señor (hare rama)

(hare krishna) (hare krishna)
My sweet lord (hare krishna) Mi dulce Señor (hare krishna)
My sweet lord (krishna krishna) Mi dulce Señor (krishna krishna)
My lord (hare hare) Mi Señor (hare hare)

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La canción fusiona el ‘aleluya’ ("¡Alabemos a Dios!") de la tradición judeo-cristiana con dos mantras hindúes: el Mantra Hare Krishna, que sirve para abrir un estado más alto de consciencia cuando se oye o se canta, y el Mantra Gurú, un canto al maestro espiritual o Padre, como figura externa o como principio arquetípico ‘interno’.

Hare Krishna
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
O mi Señor Krishna, O energía del Señor, O Señor, por favor ocúpame en tu servicio transcendental

Guru Mantra
Guru Brahma Guru Vishnu, Guru Devo Maheshwara, Guru Sakshaat-param-Brahma, Tasmai Shree Guruve Namah

El Gurú es Brahma, el Gurú es Vishnu, el Gurú es el Dios Shiva, Maheswara ¡El Gurú es verdaderamente el Brama Supremo! ¡Saludos al Gurú!

Silencio

Desde el retiro del mes pasado, llevo unas semanas de ‘silencio textual’, sin tener tiempo para escribir y ahora llevo unos días pensando en el silencio en sus dos vertientes. De un lado hay el silencio pesado y opresivo, que he sentido muchas veces cuando tenía la sensación de no tener nada que decir y sufría por ello. A veces este tipo de silencio surge alrededor de personas que mantienen algún tipo de secreto, algo que les pesa y que les bloquea el chakra de la garganta. En mi caso fue así, antes de empezar a hacer trabajo emocional para poder expresar lo que eran secretos de infancia y vergüenzas ajenas de los que me había hecho cómplice involuntario. Lo mejor que se puede hacer con este tipo de silencio es nombrarlo y moverse a través de él hacía la expresión, para poder soltar el lastre que supone: de lo contrario uno se queda atrapado.

El otro tipo es el silencio liberador con el que a veces se conecta en la meditación o en momentos de expansión, como las ‘experiencias punta’ de Maslow, cuando la mente se agota, los ritmos cerebrales se calman y sólo queda el ver, el atestiguar silencioso. Es el silencio de lo que Suzuki llama el sustrato dinámico de toda existencia, sobre el que Michael Washburn ha escrito también en The Ego and the Dynamic Ground. Es silencio atronador de sunyata, del vacío fértil del que todo el mundo manifiesto surge.

El puente entre un silencio y otro es la expresión, hablar, cantar, escribir cartas de amor, poesía o blogs, da igual, cualquier cosa que rompe las cadenas del silencio contraído. Es el dedo que señala la luna, las hojas de ruta que por lo contrario nos permiten expandirnos más allá del pequeño yo hacia nuestro auténtico Ser. Me ha gustado un poema de Rumi que me mandó un amigo, En el Arco de tu Mazo, que lo dice de un modo mucho más conciso y bello, insinuando lo inefable a través de la palabra creativa a la vez que reconociendo la humildad de nuestra expresión y de nuestros mapas ante el misterio.

..............En el Arco de Tu Mazo......

No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.

Rumi

Meditación, sueños, sombra y amor

El retiro de meditación que concluyó el sábado fue una experiencia preciosa. Me ha permitido conectar de nuevo con las bases de la meditación sentada que (¿ya? ¿sólo?) llevo 10 años practicando. Hemos estado sentado unas 6 horas al día, más meditación caminando, chi kung y dharma (enseñanza) diario. Las enseñanzas han tratado en primer lugar de la práctica de atención continua sobre el cuerpo, las sensaciones, la mente y los contenidos mentales y los estados mentales u obstáculos a la práctica. ¡La teoría es de una sencillez de lo más elegante: la aplicación de lo más complicada! En cuanto a mi, lo primero que mi di cuenta al empezar el retiro era de mi necesidad de quererme a través de mi práctica, de no machacarme ni mental, ni emocional ni físicamente. Es decir, decidí que era importante aceptarme a mi mismo y a los estados pasajeros que notaba (sensaciones, emociones, pensamientos), observando con compasión incluso a la voz crítica y negativa interna que me ha acompañado en otros retiros (“ves como no aguantas el dolor”, “hoy te levantas cansado, ya se ha fastidiado el día”, “¿cuanto falta para que esto se acabe?”) pero sin cederle el terreno.

Retiro

Me voy de retiro a Sobrado dos Monxes una semana con Dhiravamsa, un retiro de silencio, a callarme un poco la mente o a escuchar a las voces de los fantasmas que no quieren sólo callarse, que todavía tienen algo que decirme, hasta que les hago caso – ya se verá. Voy a meterme en el silencio pero no retiro lo dicho – más bien, ¡redicho lo tiro! Ya está, ya lo dije, ¡ya me puedo callar!

El círculo

Ya he contado en otro momento que el año pasado hice una formación en ‘trabajo emocional’ con Richard y Catherine Galbraith y que he tenido la buena fortuna de mantener el contacto con las personas con las que hice el training. Se trabajaba, como en muchos talleres tipo crecimiento personal, en círculo y la verdad es que hemos mantenido este círculo vivo desde entonces. El otro día comentaba Richard que el círculo realmente no es algo exterior sino algo que llevamos dentro de nuestros corazones, y luego una compañera nos escribió una carta que nos conmovió a todos al respecto – voy a citar una parte realmente preciosa:
“Mi Verdad AHORA es un espacio en el medio de mi pecho (por ponerlo en algún lugar) nutrido, abonado, amoroso y agradecido sin un porqué específico ni un para qué determinado, donde el miedo no existe, ni la vergüenza ni el resentimiento. Solo que las palabras AMOR y AGRADECIMIENTO cobran un sentido diferente, más amplio, que no conozco aún lenguaje para definirlas pero es tan verdadero y tan cercano como el Círculo y deseo que sea tan permanente como Él…”
Gracias, compañera, por expresarte tan bellamente desde la vinculación concéntrica, cocreada de nuestro grupo, por decir una verdad sobre nuestro círculo pero también, en general, sobre las comunidades con propósito, no necesariamente espirituales pero sí con espíritu, sobre lo precioso del tejido interpersonal en el que surge nuestra individualidad efímera, lo que Wilber llama el ‘milagro de nosotros’.

Spirit on the water

Aquí va un tributo a Bob Dylan, que encontré en YouTube. Es una canción de su último disco – Modern Times, cantada en directo y con subtítulos en catellano e imágenes del mar, de Greenwich Village y de la autora del video, evidentemente fan de Dylan. Pues yo también, y por eso le hago un espacio en el blog cuyo título se inspira en una canción mucha más antigua de Dylan, Tombstone Blues.

Me gusta este video doméstico que acompaña la música, me recuerda que durante muchos años sentía a la música de Dylan, en sus distintas fases, como la banda sonora de mi vida, y sentía que esas letras a veces tan poéticas me alcanzaban de un modo que mi realidad circundante no hacía. Ahora le tengo menos mitificado a Dylan pero no por eso le dejo de tener cariño y aprecio por los regalos que nos ha hecho.

Meditación Dinámica

El otro día estaba escuchando una entrevista en Integral Naked con Michael Monroe, un músico estadounidense que en su juventud estuvo durante 7 meses en la comuna de Osho en la India. Hablaba, entre otras cosas, de la meditación dinámica que aprendió allí y de cuanto le había valido. Se trata de una técnica inventada por Osho específicamente para las personas occidentales modernas, que estamos permanentemente pensando y haciendo cosas. Consta de 5 fases muy activas. En la primera, se hiperventila, respirando sólo por la nariz, acumulando una carga de energía en el cuerpo y cambiando constantemente el movimiento para no caer en ningún ritmo fijo. En la segunda, se explota, se suelta toda la energía reprimida, se da permiso para expresar rabia u otras emociones contenidas con el cuerpo, sacudiéndolo, pegando cojines, saltando, o con la voz dando gritos, gimiendo, de la manera que sea pero sin control y sin dejar que interfiera la mente. En la tercera, se levantan los brazos y se salta rítmicamente en el mismo punto a la vez que se lanza un grito rítmico del mantra ‘Ju’ desde el vientre, canalizando energía desde el segundo chakra hacia el cielo. En la cuarta, se queda quieto, siempre con las manos hacia el cielo, en el mismo punto, congelado, observando todo lo que se ha movido en el cuerpo y en el corazón, sin juzgar, aceptando. En la quinta y última fase se baila, celebrando la liberación, abriéndose al amor y al perdón, dando un cierre armonioso al espacio que has abierto para las emociones reprimidas. Todo esto va acompañado de una música compuesta por Osho que se puede adquirir en CD (si no conoces a alguien que te la puede prestar).

Planeta Lúdico

Aquí tenéis el enlace con un juego, Grow, que me ha gustado. Se encuentra en esta página, Eyemaze que a su vez encontré en easily amazed, que tiene toda una serie de este tipo de enlaces lúdicos en su sección Playful Links. Una de las asignaturas que doy en la Facultad de Educación se llama “El Inglés a través de la Literatura Infantil”: en ella trabajamos la importancia de la creatividad para los niños en Educación Primaria, para quienes el enfoque creativo y lúdico de su educación cede demasiado pronto el lugar a la avalancha de datos, tests, deberes, contenidos, exámenes, etc. Pero otro aspecto realmente bonito de la asignatura es que trabajamos lo importante de lo creativo también para los mismos maestros en formación, y para los adultos en general que, como dice Brian Johnson, “trabajamos como locos haciendo algo que no nos apasiona para poder acumular suficiente pasta para pagar los recibos derivados de nuestras enfermedades provocadas por el estrés mientras nos quejamos de lo que teníamos que haber hecho cuando éramos jóvenes”. Así nos desconectamos de nuestra propia creatividad y de todo el potencial olvidado del hemisferio derecho de nuestro cerebro (para más sobre este tema, se puede leer el capítulo “Ver la imagen completa” del libro Lo que realmente importa de Tony Schwartz o visitar la página de Betty Edwards). Así visto, parte de nuestra práctica tiene que tratar de reclamar la creatividad y la autoría en nuestras vidas, aspirando como dice Gianni Rodari a un “uso total de la palabra para todos ... No para que todos sean artistas, sino para que nadie sea esclavo.” Así que ... ¡a crear, a soñar y a jugar!

Planeta Integrador

Acaba de aparecer una nueva página web de especial interés para l*s que queremos estar en un camino de transformación integral, individual y colectiva, interior y exterior: se llama Planeta Integrador y es una iniciativa de Nacho Gallego. Se trata de un buscador integral y un blog comunitario. El buscador está asociado a Google, que busca en más de 550 webs afines a los temas integrales, en varios idiomas mientras que el blog está abierto a toda la comunidad integral en lengua castellana. Lo he estado mirando y es muy bueno: recientemente he estado surfeando páginas integrales en la blogósfera anglosajona pero ahora me encuentro con nuevos blogs en lengua castellana de los que no tenía noticias, como este, muy interesante, de Pablo. ¡Enhorabuena y gracias por esta iniciativa, Nacho!

pensArete.el manifiesto

¿Qué harías si no tuvieras miedo?
Vale…
Así que… ¿qué estás esperando exactamente?
Esto no es un ensayo general…
¡Despierta!
Se trata de lo siguiente: lo que podemos ser, TENEMOS que serlo.
Y punto.
No hay manera de esquivarlo.
Así que, apaga la tele. Pon el vaso en la mesa. Quítate la medicación.
Deja de entumecerte. El dolor no se va a ninguna parte.
No al menos que puedas pensarete.
¿Pensarete?
Sí.
Gandhi lo entendió. Einstein lo entendió. La madre Teresa lo entendió.
Tiger Woods lo entiende. Bill Gates lo entiende. Oprah Winfrey lo entiende.
Los griegos lo entendieron.
Entérate: gente como Sócrates, Platón y Aristóteles dijeron que si quieres la felicidad, mejor que vivas con areté – una palabra que literalmente significa virtud o excelencia pero que tiene un significado más profundo… algo más parecido a “esforzarte constantemente para alcanzar tu potencial más alto”
Areté.
¿A que es bello? Es uno de los ideales más elevados de la cultura griega.
Debería ser uno de los nuestros también.
Trágicamente, no lo es.
Parece que estamos más interesados en currículos, elogios y planes de pensión.
Hablando de jubilación …
¿Quién tuvo la idea esa? Trabajamos como locos haciendo algo que no nos apasiona para poder acumular suficiente pasta para pagar los recibos derivados de nuestras enfermedades provocadas por el estrés mientras nos quejamos de lo que teníamos que haber hecho cuando éramos jóvenes.
Bueno ... ¿Como se come eso? Parece que tendría más sentido atrevernos a vivir ya...
¿Por qué no pensarete?
Vive tu potencial más elevado – instante tras instante tras instante.
¿No te apetece?
Vale. Entonces vive con el remordimiento, ansiedad y desilusión.
Tú eliges.
Piénsalo. ¿Cuando nos sentimos más vivos?
Exacto. Cuando estamos siendo fieles a nuestro ser – nuestro Ser más elevado.
¿Quieres la felicidad?
Pensarete.
Sueña. Crece. Estírate.
Arranca tu corbata. Sal del encierro.
Sueña. Piensa. Atrévete a hacer una locura.
¿A qué esperas?
Pensarete.
¿Estás lo suficientemente loco para pensar que puedes cambiar el mundo?
Muy bien.
Ahora sal y hazlo.
Vive. Ama. Sonríe. Abraza. Ríe. Sueña. Haz. Crea.
Diviértete. Sé intenso. Sé audaz. No seas razonable. Actúa impecablemente. Respira.
Sé tú mismo. Sé diferente. Gánatela vida haciendo lo que te gusta. Baila en tu ropa interior mientras caminas hacia el trabajo…
¿Por qué no?
Olvídate de la corbata. Escapa del encierro. Deja el horario de 9 a 5. Tira el currículo.
No les hagas caso a los críticos. Ni a los cínicos. Quema las escaleras corporativas. Ríete de los techos.
Déjate de rencores. Ábrete la mente. Acaba con la pereza. Supera el miedo. Trasciende el condicionamiento...
¿Por qué no?
Mueve el mundo.
Cambia el mundo.
Empuja a la raza humana hacia delante.
Llámalo como quieras pero sal y hazlo.
¿Cuando?
Ahora.
No cuando tengas suficiente dinero ni una vez que hagas esto o el otro. Eso no tiene sentido.
No va a ser fácil, pero sal fuera y vive tu sueño. Ahora.
Tú te lo mereces.
Y, si eso no te mueve: el mundo se lo merece.
Pensarete.



pensArete.el manifiesto es la traducción de Thinkarete.the manifiesto, un texto de Brian Johnson, el fundador de Zaadz, al que justin epps añadio un video (en inglés). Zaadz significa 'semillas' en holandés: es una comunidad mundial online de personas que quieren cambiar el mundo transformándose a si mismos. De momento funciona en inglés, pero Brian me dice que hay planes para hacer una versión en castellano en el 2008 ...

Ramana Maharshi

Surfeando por páginas "integrales" me encontré con esto en la página Integral Practice. . Es un video en inglés sobre la vida de Ramana Maharshi. Aunque los que no sean angloparlantes no van a entender todo, como Ramana dice la enseñanza más importante se transmite a través del silencio, por lo cual ¡también se puede bajar el volumen y ver sólo las imagenes!

Flores de Loto

Encontré este video en Hokai's Blog: es el "Om Mani Padme Hum" - algo así como "la joya del loto que reside dentro". esta versión del canto es del Lama Surya Das, acompañado por Steven Halpern, de un disco que han editado - espero que te guste. Que tengas un feliz día de amor.

Las conversaciones difíciles

Siguiendo con los frutos de mi lectura de Fred Kofman, hoy voy a comentar un tema de especial interés, ya me que concierne en varios frentes, tanto por personas cercanas a las que quiero mucho, como por experiencias mías (como comento al final del blog). Se trata de lo que Kofman llama “conversaciones difíciles”, donde hay un conflicto o una herida en la relación que necesita sanarse. Kofman recuerda como estas conversaciones tienen tres aspectos, lo objetivo, lo interpersonal y lo personal (no en balde es amigo de Wilber, como se ve en un enfoque que resuena con los cuadrantes de este último).

Ventanas kósmicas

Se ha dicho que los seres humanos somos el medio por el cual el kosmos so observa y toma conciencia de si mismo. Las imágenes que vienen a continuación son una muestra sobrecogedora de la belleza misteriosa que hemos sido capaces de encontrar a nuestro alrededor con esta mirada que le devolvemos continuamente al universo. Hoy dedico el blog a estas ventanas kósmicas que nos ha abierto el telescopio Hubble en sus 16 años de vida, y en concreto a las 10 mejores imágenes captadas desde el Hubble según una votación por los astrónomos que trabajan con él.

1. La galaxia Sombrero, a 28 millones de años luz de la tierra, tiene 800 billones de soles y mide 50,000 años luz.

La conciencia de los negocios

Estoy leyendo Conscious Business (La conciencia de los negocios), un libro de Fred Kofman, una persona a la que admiro mucho. Es cofundador de Axialent y en castellano ha publicado previamente un libro que se llama Metamanagement, tema que explica y desarrolla también en esta entrevista. Me interesa no porque pienso dedicarme a los negocios, sino porque reconozco que el mundo empresarial es un eslabón inevitable y necesario en el mundo moderno (o sea de los últimos trescientos años) y, más importante, para nuestro futuro colectivo. En el Spiral Dynamics el mundo de los negocios encajaría en la cosmovisión del meme naranja, la perspectiva moderna que trasciende e incluye la tradicional lo mismo que la mente racional adulta trasciende e incluye la mente mágica e mítica de la niñez (para una visión más desarrollada de este tema, se puede ver el excelente resumen de Nacho Gallego aquí). Lo importante es darse cuenta de que la visión racional, emprendedora y empresarial es una condición necesaria pero no suficiente para la evolución humana, que es necesario integrar los aspectos positivos de la tradición, de la modernidad y de la post-modernidad para plasmar una nueva perspectiva capaz de lidiar con los problemas a los que se enfrenta el mundo a escala global hoy día. Como dijo Einstein: “Los problemas importantes no pueden resolverse en el mismo nivel de pensamiento en que se crearon”. En otras palabras, muchas veces el único modo de resolver un problema es “cambiar el paradigma” o ampliar el marco a través del cual se enfoca una situación.

Dhiravamsa

“¿Nuestro hogar está en llamas? Si no lo sabemos es muy mal asunto. Primero hay que reconocer que nuestra casa está en llamas; si no lo reconocemos, estamo viviendo en la oscuridad. Quizas no está completamente oscuro, pero está oscuro. ¿Qué podemos hacer? Hay que ir en busca de la luz. Creo que eso es lo que estamos haciendo, intentando encontrar la luz poquito a poco. Es importante mantener esta luz. ¿Teneís mas luz? Aunque vengan tormentes y ventoleras muy fuertes que van a tratar de llevársela, nosotros intentaremos mantenerla. Esa es nuestra tarea.”
Dhiravamsa, “La Luz De La Conciencia”

La salud

Vuelvo al blog después de una interrupción de varias semanas debida no sólo al periodo festivo sino también a la enfermedad. Estuve sucesivamente con síntomas de catarro, luego con gripe, luego algún tipo de gastroenteritis con vómitos y diarrea, y sobre todo durante una noche de insomnia memorable, dolor intenso en el vientre y dolores en los hombros y en las piernas que surgieron como en solidaridad con el dolor principal. Todo lo cual hizo que pasé más tiempo dentro de la cama que fuera durante más de una semana, desde navidad hasta principios de año.

Las ondas cerebrales de Ken Wilber

En este video, publicado originalmente en Integral Naked, vemos a Ken Wilber empleando un monitor EEG y mostrando la correlación entre distintos tipos de meditación y la actividad de las ondas cerebrales reflejadas en pantalla. Da una explicación de lo que se puede ver en pantalla en inglés: para facilitar la comprensión he incluido algunos marcadores de temporalización en este resumen de sus comentarios, en minutos y segundos: 0’00”. El lado izquierdo representa la actividad del hemisferio izquierdo, el lado derecho el hemisferio derecho, y desde arriba se baja desde las ondas beta (pensamiento en vigilia), por las alpha (estado relajado, alerta), luego por las theta (generalmente en el sueño con sueños o en ciertos tipos de meditación) hasta llegar a las ondas delta (asociado normalmente con sueño profundo sin sueños, estados de coma o el estado testigo en las tradiciones meditativas). En un principio (1’00”), hay más actividad al lado izquierdo que es lo que corresponde al pensamiento analítico, lógico o abstracto, debido al tipo de tarea mental implicada en la puesta en marcha por Wilber del aparato EEG.

Toma y daca

Hace unos años conocí algo del trabajo de Bert Hellinger y sus constelaciones familiares. Hice un par de talleres, de los cuales uno, con Joan Garriga, me impresionó muchísimo y empecé a leer libros de Hellinger. En parte el impacto para mí de su obra y su obrar ha sido el hincapié que pone en la Gran Alma, que yo entiendo como otra manera de hablar del Ser, de algún tipo de espíritu transpersonal que fluye también a través de nosotr*s, individual y colectivamente, y que rige nuestros destinos sin que entendamos bien ni como ni porque. Sería el contrapeso de la influencia de la sombra o del inconsciente en nuestras vidas, algo así como el polo luminoso hacia el cual nos sentimos atraíd*s a la vez que la sombra nos tira hacia las emociones destructivas.

Aliados

Según el ruso Vladimir Propp, los cuentos de hadas tradicionales rusos tienen todos una estructura profunda común, con distintos elementos intercambiables que aparecen bajo distintas guisas, como pueden ser la separación inicial de la familia, la despedida del hogar, una carencia o una injusticia inicial, el momento de emprender un intento de restablecer el orden inicial perturbado, la lucha, el desenlace etc. También se puede extrapolar estructuras parecidas no sólo en cuentos de hadas de otras tradiciones sino también en las mitologías universales (como hace Joseph Campbell), en las peliculas de Hollywood o hasta en la vida de cada un*. Un elemento común es la figura del aliado, que se representa en los cuentos como un ser que aparece disfrazado de enano o de mujer mayor o de otro modo y que interpela al protagonista una o más veces. Según reacciona el protagonista, el aliado le entrega o no algún tipo de don mágico, la invisibilidad, el valor, el éxito… Pero la reacción del protagonista es fundamental: si este, por no reconocer su verdadera identidad como intermediario del más allá, desprecia al aliado, sigue su rumbo con las manos vacias y el viaje iniciático se trunca. Si por lo contrario, le devuelve un saludo amable o contesta educadamente a sus preguntas, permite que el aliado cumpla con su función y el protagonista sigue hacia delante en un su camino de transformación.

Tres Bendiciones

El otro día leí un artículo sobre la psicología positiva y sobre una investigación interesante que se está llevando a cabo a través de Internet. Quien lo dirige es el Prof Martin Seligman, que junto con Mihaly Csikszentmihalyi (autor de Fluir), es uno de los pioneros en esta tendencia reciente dentro de la psicología. Su enfoque se podría resumir como un cambio del punto de encaje de la psicología para que, en vez de centrarse en lo patológico, lo que va mal, y la reparación de lo dañado, se centre más la atención en lo saludable, la búsqueda universal de la felicidad, investigando: “las bases psicológicas del bienestar y la felicidad, los rasgos que nos permiten superar con éxito situaciones vitales difíciles, o la aplicación de estrategias efectivas para potenciar cualidades positivas como el optimismo, la satisfacción vital o las emociones positivas en nuestras vidas.” Si estás interesad*, puedes vistar la página de Seligman, Authentic Happiness (la Felicidad Auténtica), que tiene traducción al castellano.

La Toxicidad

Hace unas semanas vimos un DVD que nos prestó una amiga que se llama Super Size Me: se trata de un hombre, Morgan Spurlock, que decide comer exclusivamente (es decir, desayuno, comida y cena) de McDonald’s durante un mes entero, como medida de concienciación acerca de los efectos sobre la salud de una McDieta. Se desarrolla como un documental bien investigado, combinando datos sobre la industria y la cultura de la comida rápida con imágenes de la transformación perturbadora en el físico y el ánimo de un hombre en un principio saludable (y eso que se beneficia del seguimiento y de la orientación de varios médicos, todos bastante incrédulos con lo que se está haciendo). Lo que viene a demostrar el documental es el grado de toxicidad presente en las dietas de comida rápida (porque McDonald’s es solamente un ejemplo) cada vez más predominante. Pero también deja ver el punto de complicidad del consumidor con esa industria: no es sólo que “ellos” me hacen algo sino que yo dejo que me lo hagan.

Metaprácticas

A Michael Murphy y a Ken Wilber se les oye hablar a veces de los beneficios del "cross-training" o sea el hecho de combinar prácticas a diferentes niveles del Ser, algo así como una "metapráctica". Según parece hay un estudio que se hizo con practicantes de vipassana, en el que un grupo de control practicaba vipassana durante seis meses de modo normal. El grupo experimental también practicaba vipassana durante seis meses, también de modo normal, pero además hacía un trabajo de musculación, trabajando con pesos. Los maestros vipassana de estos practicantes no sabían quienes pertenecían a cada grupo. Cuando se les preguntaban a los maestros al final del periodo de seis meses por los avances en la práctica de vipassana de todos sus alumnos, resultaban ser los del grupo experimental que habían hecho mayores progresos, con diferencia, en su práctica meditativa.

La Ropa Sucia

Estuve leyendo de nuevo un capítulo del libro Después del éxtasis, la colada de Jack Kornfield, titulado “La Ropa Sucia”. Se trata del lado oscuro de la práctica, la sombra individual o colectiva que invade a veces hasta las empresas más elevadas y espirituales. Para poder investigar el tema, Kornfield aconseja emplear la sabiduría discriminatoria, afirmando que es “importante examinar nuestros ojos y nuestro corazón [y] asegurarnos de que entramos en dicho terreno con un espíritu abierto y cuidadoso, más que con un espíritu de odio, comparación o auto-justificación.” Es una lectura que me ha ayudado mucho, porque reconozco que me ha costado a veces conciliar mis propios errores en el camino, quitar la máscara ‘espiritual’ detrás de la cual he querido esconderme en algunos momentos, y también me ha costado perdonar los errores y abusos ajenos.

Karma Yoga – Servicio de Despertar

Trabajo o acción al servicio del mundo, dedicando lo que hagas a un meta superior, a la vez que renuncias al apego en cuanto a los resultados.

“Haz siempre tu deber pero sin apego – es así como se alcanza la verdad última, trabajando sin ansiedad con respeto a los resultados.”
Bhagavad Gita

1. parar lo que estás haciendo
2. entrar en el momento presente
3. dedicar la actividad
4. llevar a cabo la actividad del modo más impecable posible
5. aportar tanta conciencia como sea posible a la experiencia
(observar todas tus reacciones)
6. trabajar con estas reacciones
7. intentar soltar el apego al como salen las cosas, al como van saliendo
8. tomar el tiempo para aprender, reflexionando sobre todo el proceso
9. ofrecer los beneficios

Escuché esta descripción del karma yoga a Roger Walsh y, cuando me acuerdo, me gusta seguir los pasos antes, durante, después de una actividad cualquiera, por ejemplo, estudiar, dar una clase, comer, lavarme …Es sencillamente dar un pequeño paso atrás, darse cuenta de lo pegajoso que resulta la implicación en la cotidianeidad, cual pez tomando conciencia del agua. Es una práctica, es decir hay que ir aprendiéndola durante toda la vida, intentando, despistándose, volviendo a intentar …

¡Que tengamos un día muy presente!

Comunidad

“Ningún hombre es una isla, algo completo en sí mismo; todo hombre es un fragmento del continente, una parte de un conjunto.” John Donne, prosista y clérigo inglés, siglo 17

Estos días he estado pensando mucho en la importancia de un sentido de comunidad, de poder compartir una manera de ver el mundo, y unos valores concretos con otras personas. En realidad ya compartimos de modo más o menos consciente muchos valores y una cosmovisión en la sociedad en la que vivimos (y también distintas cosmovisiones según los grupos con los que nos identificamos). Pero en occidente, y sobre todo hoy día, hay una tendencia marcada hacia el individualismo y quizás la noción de comunidad está cayendo en desuso, como algo trasnochado, perteneciendo a un pasado tradicional en vias de desaparición. En parte debe ser una consecuencia de políticas neoliberales y monetaristas de los años 80, cuando Margaret Thatcher, entonces primera ministra del Reino Unido, pronunció esta frase impactante: “La sociedad no existe – sólo existe el individuo”, frase que se convirtió luego en el lema de ese ultra-individualismo emergente. Sea como fuera, da la impresión de que hoy existe una comunidad de valores, inconsciente para la mayoría, de narcisismo, materialismo, competitividad, de adquisición interminable, de usar y tirar, de la que nos cuesta escaparnos, aún sabiendo que nos es dañina.