Las ondas cerebrales de Ken Wilber

En este video, publicado originalmente en Integral Naked, vemos a Ken Wilber empleando un monitor EEG y mostrando la correlación entre distintos tipos de meditación y la actividad de las ondas cerebrales reflejadas en pantalla. Da una explicación de lo que se puede ver en pantalla en inglés: para facilitar la comprensión he incluido algunos marcadores de temporalización en este resumen de sus comentarios, en minutos y segundos: 0’00”. El lado izquierdo representa la actividad del hemisferio izquierdo, el lado derecho el hemisferio derecho, y desde arriba se baja desde las ondas beta (pensamiento en vigilia), por las alpha (estado relajado, alerta), luego por las theta (generalmente en el sueño con sueños o en ciertos tipos de meditación) hasta llegar a las ondas delta (asociado normalmente con sueño profundo sin sueños, estados de coma o el estado testigo en las tradiciones meditativas). En un principio (1’00”), hay más actividad al lado izquierdo que es lo que corresponde al pensamiento analítico, lógico o abstracto, debido al tipo de tarea mental implicada en la puesta en marcha por Wilber del aparato EEG.

Toma y daca

Hace unos años conocí algo del trabajo de Bert Hellinger y sus constelaciones familiares. Hice un par de talleres, de los cuales uno, con Joan Garriga, me impresionó muchísimo y empecé a leer libros de Hellinger. En parte el impacto para mí de su obra y su obrar ha sido el hincapié que pone en la Gran Alma, que yo entiendo como otra manera de hablar del Ser, de algún tipo de espíritu transpersonal que fluye también a través de nosotr*s, individual y colectivamente, y que rige nuestros destinos sin que entendamos bien ni como ni porque. Sería el contrapeso de la influencia de la sombra o del inconsciente en nuestras vidas, algo así como el polo luminoso hacia el cual nos sentimos atraíd*s a la vez que la sombra nos tira hacia las emociones destructivas.

Aliados

Según el ruso Vladimir Propp, los cuentos de hadas tradicionales rusos tienen todos una estructura profunda común, con distintos elementos intercambiables que aparecen bajo distintas guisas, como pueden ser la separación inicial de la familia, la despedida del hogar, una carencia o una injusticia inicial, el momento de emprender un intento de restablecer el orden inicial perturbado, la lucha, el desenlace etc. También se puede extrapolar estructuras parecidas no sólo en cuentos de hadas de otras tradiciones sino también en las mitologías universales (como hace Joseph Campbell), en las peliculas de Hollywood o hasta en la vida de cada un*. Un elemento común es la figura del aliado, que se representa en los cuentos como un ser que aparece disfrazado de enano o de mujer mayor o de otro modo y que interpela al protagonista una o más veces. Según reacciona el protagonista, el aliado le entrega o no algún tipo de don mágico, la invisibilidad, el valor, el éxito… Pero la reacción del protagonista es fundamental: si este, por no reconocer su verdadera identidad como intermediario del más allá, desprecia al aliado, sigue su rumbo con las manos vacias y el viaje iniciático se trunca. Si por lo contrario, le devuelve un saludo amable o contesta educadamente a sus preguntas, permite que el aliado cumpla con su función y el protagonista sigue hacia delante en un su camino de transformación.

Tres Bendiciones

El otro día leí un artículo sobre la psicología positiva y sobre una investigación interesante que se está llevando a cabo a través de Internet. Quien lo dirige es el Prof Martin Seligman, que junto con Mihaly Csikszentmihalyi (autor de Fluir), es uno de los pioneros en esta tendencia reciente dentro de la psicología. Su enfoque se podría resumir como un cambio del punto de encaje de la psicología para que, en vez de centrarse en lo patológico, lo que va mal, y la reparación de lo dañado, se centre más la atención en lo saludable, la búsqueda universal de la felicidad, investigando: “las bases psicológicas del bienestar y la felicidad, los rasgos que nos permiten superar con éxito situaciones vitales difíciles, o la aplicación de estrategias efectivas para potenciar cualidades positivas como el optimismo, la satisfacción vital o las emociones positivas en nuestras vidas.” Si estás interesad*, puedes vistar la página de Seligman, Authentic Happiness (la Felicidad Auténtica), que tiene traducción al castellano.

La Toxicidad

Hace unas semanas vimos un DVD que nos prestó una amiga que se llama Super Size Me: se trata de un hombre, Morgan Spurlock, que decide comer exclusivamente (es decir, desayuno, comida y cena) de McDonald’s durante un mes entero, como medida de concienciación acerca de los efectos sobre la salud de una McDieta. Se desarrolla como un documental bien investigado, combinando datos sobre la industria y la cultura de la comida rápida con imágenes de la transformación perturbadora en el físico y el ánimo de un hombre en un principio saludable (y eso que se beneficia del seguimiento y de la orientación de varios médicos, todos bastante incrédulos con lo que se está haciendo). Lo que viene a demostrar el documental es el grado de toxicidad presente en las dietas de comida rápida (porque McDonald’s es solamente un ejemplo) cada vez más predominante. Pero también deja ver el punto de complicidad del consumidor con esa industria: no es sólo que “ellos” me hacen algo sino que yo dejo que me lo hagan.

Metaprácticas

A Michael Murphy y a Ken Wilber se les oye hablar a veces de los beneficios del "cross-training" o sea el hecho de combinar prácticas a diferentes niveles del Ser, algo así como una "metapráctica". Según parece hay un estudio que se hizo con practicantes de vipassana, en el que un grupo de control practicaba vipassana durante seis meses de modo normal. El grupo experimental también practicaba vipassana durante seis meses, también de modo normal, pero además hacía un trabajo de musculación, trabajando con pesos. Los maestros vipassana de estos practicantes no sabían quienes pertenecían a cada grupo. Cuando se les preguntaban a los maestros al final del periodo de seis meses por los avances en la práctica de vipassana de todos sus alumnos, resultaban ser los del grupo experimental que habían hecho mayores progresos, con diferencia, en su práctica meditativa.

La Ropa Sucia

Estuve leyendo de nuevo un capítulo del libro Después del éxtasis, la colada de Jack Kornfield, titulado “La Ropa Sucia”. Se trata del lado oscuro de la práctica, la sombra individual o colectiva que invade a veces hasta las empresas más elevadas y espirituales. Para poder investigar el tema, Kornfield aconseja emplear la sabiduría discriminatoria, afirmando que es “importante examinar nuestros ojos y nuestro corazón [y] asegurarnos de que entramos en dicho terreno con un espíritu abierto y cuidadoso, más que con un espíritu de odio, comparación o auto-justificación.” Es una lectura que me ha ayudado mucho, porque reconozco que me ha costado a veces conciliar mis propios errores en el camino, quitar la máscara ‘espiritual’ detrás de la cual he querido esconderme en algunos momentos, y también me ha costado perdonar los errores y abusos ajenos.

Karma Yoga – Servicio de Despertar

Trabajo o acción al servicio del mundo, dedicando lo que hagas a un meta superior, a la vez que renuncias al apego en cuanto a los resultados.

“Haz siempre tu deber pero sin apego – es así como se alcanza la verdad última, trabajando sin ansiedad con respeto a los resultados.”
Bhagavad Gita

1. parar lo que estás haciendo
2. entrar en el momento presente
3. dedicar la actividad
4. llevar a cabo la actividad del modo más impecable posible
5. aportar tanta conciencia como sea posible a la experiencia
(observar todas tus reacciones)
6. trabajar con estas reacciones
7. intentar soltar el apego al como salen las cosas, al como van saliendo
8. tomar el tiempo para aprender, reflexionando sobre todo el proceso
9. ofrecer los beneficios

Escuché esta descripción del karma yoga a Roger Walsh y, cuando me acuerdo, me gusta seguir los pasos antes, durante, después de una actividad cualquiera, por ejemplo, estudiar, dar una clase, comer, lavarme …Es sencillamente dar un pequeño paso atrás, darse cuenta de lo pegajoso que resulta la implicación en la cotidianeidad, cual pez tomando conciencia del agua. Es una práctica, es decir hay que ir aprendiéndola durante toda la vida, intentando, despistándose, volviendo a intentar …

¡Que tengamos un día muy presente!

Comunidad

“Ningún hombre es una isla, algo completo en sí mismo; todo hombre es un fragmento del continente, una parte de un conjunto.” John Donne, prosista y clérigo inglés, siglo 17

Estos días he estado pensando mucho en la importancia de un sentido de comunidad, de poder compartir una manera de ver el mundo, y unos valores concretos con otras personas. En realidad ya compartimos de modo más o menos consciente muchos valores y una cosmovisión en la sociedad en la que vivimos (y también distintas cosmovisiones según los grupos con los que nos identificamos). Pero en occidente, y sobre todo hoy día, hay una tendencia marcada hacia el individualismo y quizás la noción de comunidad está cayendo en desuso, como algo trasnochado, perteneciendo a un pasado tradicional en vias de desaparición. En parte debe ser una consecuencia de políticas neoliberales y monetaristas de los años 80, cuando Margaret Thatcher, entonces primera ministra del Reino Unido, pronunció esta frase impactante: “La sociedad no existe – sólo existe el individuo”, frase que se convirtió luego en el lema de ese ultra-individualismo emergente. Sea como fuera, da la impresión de que hoy existe una comunidad de valores, inconsciente para la mayoría, de narcisismo, materialismo, competitividad, de adquisición interminable, de usar y tirar, de la que nos cuesta escaparnos, aún sabiendo que nos es dañina.

Casa de huéspedes

Este ser humano es una casa de huéspedes.
Cada mañana una nueva llegada.

Un gozo, una depresión, un significado,
Alguna conciencia momentánea viene,
Cual visitante inesperado.

Dales la bienvenida y entretenlos
Incluso si son un cúmulo de penas
Que violentamente dejan tu casa
Vacía de muebles.

Sigue tratando a cada huésped honorablemente,
Tal vez te deje el camino libre para una nueva dicha.

El pensamiento oscuro la vergüenza, la malicia,
Recíbelas en la puerta riendo,
E invítalas a pasar.

Agradece todo lo que llegue,
Porque todo ha sido enviado
Como guía del más allá.

Rumi
(esta traducción está tomada de “Después del éxtasis, la colada” de Jack Kornfield)

Hace unas semanas escuché de nuevo este poema en Integral Naked y el otro día lo leí en el libro de Kornfield: ¡me ha ayudado con mis propios visitantes estos días! Para mí resume la actitud meditativa en cuanto a la sombra: ni negación ni represión ni disociación sino observación sin juicio, acecho, aceptación pero no resignación, a la espera de que la enseñanza se revele. Y me recuerda a Genpo Roshi, cuando habla de las voces personales en el proceso Big Mind, como el controlador, la rabia, el niño herido, la tristeza… - todas las voces que forman parte de nuestro psique son como hijos de familia que todos merecen tener su lugar en la mesa, ser escuchados, sin que se le de la espalda a ninguna.

¡Que tengáis muy buen día!

La sombra

Al empezar este blog, tenía en mente varios temas que quería tratar (luego los demás temas ya irían surgiendo por el mismo impulso del ‘blogaje’). Una cosa que quería tratar era el tema de la sombra, tanto la mía como la ajena. Y es que desde que empecé a meditar hace casi diez años, lo cual coincidió con el principio también de una búsqueda de sanación emocional en distintos contextos terapéuticos, empecé también a darme cuenta de la estrecha relación entre el camino espiritual y la indagación en mi sombra. Según Jung, la sombra es una parte de la mente inconsciente a la que hemos relegado los aspectos de la conciencia más desagradables, la materia reprimida. Es una fuerza psíquica instintiva e irracional y tiene una influencia poderosa aunque insospechada en nuestra vida cotidiana. En una ocasión comparó al ser humano con un iceberg – la parte visible, más pequeña sería la persona pública mientras la parte sumergida y muchísima más grande representaría la sombra, la masa inconsciente que determina el rumbo de nuestras vidas sin que nos demos cuenta. En otra ocasión usó la metáfora de la marioneta: la persona es como una marioneta, manejada mediante hilos invisibles por la sombra sin que caigamos en la cuenta ni siquiera de ello.

Last but not least!

Unas últimas palabras sobre la gratitud ¡que casi ha acabado siendo mi mono-tema de la semana! Está bien que cultivemos una actitud de gratitud ante la vida en general. En las tradiciones espirituales, por ejemplo, en el cristianismo o el budismo, existe la tradición de bendecir la mesa: si se hace no como ritual vacío de sentido sino con presencia, nos puede ayudar a ver a interdependencia de todo lo vivo, en la cadena de circunstancias y personas que ha traído la comida a nuestra mesa – agricultores, camioneros, cajeros, cocineros etc. - y el regalo que supone el alimento para nosotr*s. Una práctica que recoge Roger Walsh en su libro Essential Spirituality se llama “Un día de agradecimiento”. Se trata de empezar el día anticipando las personas a las que vas a ver, miembros de tu familia, amig*s, el conductor del autobús, la cajera en el super … y pensar en razones que tienes para estarles agradecid*. Durante todo el día se mantiene esta actitud de agradecimiento, intentando traerla a la mente con cada persona que encuentras, aunque sólo sea durante unos segundos, lo suficiente para darte cuenta de alguna cualidad o don que aprecias en esa persona. Al final del día se puede reflexionar sobre las personas encontradas y la calidad de la relación con cada una de ellas.

Last but not least (por último pero no por eso lo menos importante), hay una persona con la que tengo la suerte de encontrarme todos los días y a la que quiero dar especialmente las gracias hoy – mi pareja María. ¡Gracias por estar a mi lado en este camino! ¡Qué seas feliz, bondadosa, amorosa y serena!

Gratitud (segunda parte)

Claro que la gratitud se extiende más allá de los padres hacia las figuras que nos guían en momentos importantes de la vida, hacia tercer*s significativ*s que han tenido una influencia – para mí han sido personas como Abel Torral, Rubén Bild, Dokushô Villalba, Txema Fericgla, Dhiravamsa y en estos últimos años Richard y Catherine Galbraith, personas que me han ayudado a sanar heridas de la sombra y a expandir mis horizontes.

Gratitud

En las tradiciones orientales se pone especial hincapié en el reconocimiento de los padres y la gratitud hacia ellos por habernos traído al mundo. En Japón hay una terapia conocida como naikan, que consiste en un examen introspectivo de las relaciones de uno con los demás, empezando con los padres. Uno se retira del mundo y medita sobre tres preguntas en relación primero con la madre durante sucesivos periodos de la infancia, luego con el padre, otros parientes, amigos, etc. Las preguntas son: “¿Qué hizo esa persona por ti?”; “¿Qué le devolviste tú?” y; “¿Qué problemas y preocupaciones le causaste?”. Según David Brazier, si se sigue esta práctica superando las resistencias iniciales, nos puede llevar a conectar con un sentido profundo de gratitud por las maneras en las que se nos ha ayudado, sin las cuales no estaríamos hoy aquí. Esto puede sonar algo anticuado o desfasado hoy día, tanto por el énfasis que se pone en lo nuevo y lo juvenil, dando la espalda a todo lo viejo y a los valores de los padres, como por el hecho de que en muchas terapias emocionales encontramos un niño dañado que descarga la rabia contra sus progenitores.

Hoja de seguimiento para la práctica integral

Ayer mencioné la hoja de cálculo (colgada en GaliciaIntegral), para hacer un seguimiento cada un* de su práctica integral. Tiene 4 apartados que corresponden a los 4 niveles del ser con los que se trabajan – cuerpo, corazón, mente y espíritu – con distintos sub-apartados, para que un* pueda aportar conciencia a distintos rincones importantes de la vida diaria. En cuanto a las perspectivas mencionadas ayer, se entiende que en un movimiento de voluntad individual, la práctica sale del Ser, de la perspectiva subjetiva de cada un*, al encuentro de la cultura y la naturaleza o de lo intersubjetivo y de lo objetivo en distintas actividades – beber agua es algo que hago como sujeto pero también da fe de la relación de interdependencia entre el yo y el mundo objetivo de la naturaleza, mis relaciones interpersonales con los demás tienen que ver con el Ser y con la cultura, etc.

Práctica Integral

Quería hablar de lo que entiendo por ‘práctica integral’. Hace unos años me di cuenta de que el centro de gravedad de mi práctica (básicamente meditativa con algo de yoga) se encontraba ‘cuello para arriba’ (mente/espíritu) y que ‘cuello para abajo’ (corazón/cuerpo) no me mojaba mucho. La definición más sencilla que da Wilber de integral es lo que implica ‘cuerpo, mente y espíritu en el Ser, la cultura y la naturaleza’. Los primeros tres elementos - cuerpo, mente y espíritu - se refieren a los distintos niveles de evolución vertical en lo individual o en lo colectivo – prepersonal, personal o transpersonal; preconvencional, convencional o postconvencional; tradicional, moderno o postmoderno, según la línea de desarrollo a la que se está refiriendo; también se puede entender como los chakras o los memes. Los últimos - el Ser, la cultura y la naturaleza – se refieren a las distintivas perspectivas disponibles para entender cualquier suceso – la del ‘yo’, la de ‘nosotr*s’ o la de ‘él/ella/ellos’, o sea, subjetivo, intersubjetivo o objetivo; arte, ética, ciencia o; Buda, Sangha, Dharma.

La práctica del blog

He decidido empezar un blog como parte expresiva de mi práctica y de mi camino. La verdad es que nunca me habría imaginado haciendo esto ya que llevo años digamos en un camino ‘espiritual’ de meditación y otras prácticas y un blog me parecía más bien anatema, o sea que iba en contra de todo eso de ir más allá del ego, siendo más bien – a mi me parecía - una actividad narcisista. Pero en realidad yo leo algunos blogs de otra gente que también comparten camino, alguno en castellano como el de Nacho, u otros en inglés como los de Ken Wilber, de coolmel o de deepsurface, y a mi me sirven de referentes, para dar ideas... También he replanteado durante estos años lo del ego, después quizás de entender mal lo que se proponía en cuanto al ego en una práctica espiritual. Lo que se me ocurre es que el ego es como el barco que nos lleva desde la orilla de la sombra hacía la orilla de la luz - es totalmente necesario y merece todo nuestro amor, porque sin él nos hundimos. Por lo cual yo no me voy a cortar más, despacharé aquí sobre aspectos de mi práctica y de mi vida que quiera compartir y espero que sea de interés y utilidad para cualquiera que se asome.

De corazón a corazón.