Road Maps For The Soul

Conciencia ciudadana

2011-05-20T19:36:00.000+02:00

"La historia es una pesadilla de la que intento despertar"

Stephen Dedalus en"Ulises" de James Joyce

Alguien comentó en el grupoDemocracia Real Ya Ourense que era importante recordar que nosotr@s también hemos contribuido a la situación actual alvotar a la clase política que tenemos. El comentario me parece totalmenteacertado y es el punto de partida para esta reflexión sobre la concienciaciudadana o la necesidad de convertirnos en ciudadan@s conscientes. Es que laindignación contra lo que vemos en la vida política en este momento me pareceun paso importante pero que también habría que ir más allá, porque si nosquedamos con la indignación, no llegaremos a una transformación profunda sinosólo a un cambio superficial. Porque, a mi entender, la indignación y el enfado con la clase política nos sitúanen el papel de víctimas cuando en realidad donde queremos situarnos es comoprotagonistas de nuestro propio destino.

En situaciones como la actual deflujo e inestabilidad se presentan oportunidades para auténticastransformaciones en las formas de gobierno pero también existe el riesgo deque, desde el poder fáctico, se nos cambie el mobiliario político sin que hayaun cambio real, profundo (como cuando Mubarak se va pero le reemplaza elejército). El cambio superficial de mobiliario político equivale a losmomentos cuando un@ tiene problemasemocionales que salen a flote en la vida de pareja, pero en vez de sanar losconflictos surgidos de la propia inconsciencia, un@ piensa "Bueno, sicambio de pareja, todo va a estar bien". Podemos pasar toda lavida con cambios horizontales de este tipo cuando en realidad lo que nosvendría bien sería una transformación vertical. La transformación implica que colectivamentetransformemos nuestra manera de ver el mundo y de vernos a nosotr@s mism@s en él,implica un reconocimiento de nuestra propia inconsciencia, nuestra propiasombra y como nos ha tenido enganchada al statusquo. Así, en vez de proyectar nuestros enfados y frustraciones hacia fuera,hacia lo que han hecho “ellos”, reflexionamos sobre nuestras responsabilidadespolíticas como colectivo ciudadano, y empezamos a “ser el cambio que queremosver en el mundo” (Gandhi).

¿Cómo hemos sido cómplices, como hemoscontribuido al mantenimiento del statusquo que nos ha llevado a la situación en la que estamos, al borde delabismo económico? Para empezar, hemos participado en una visión tribal de lapolítica, "nosotros" contra "ellos", tanto socialistascontra conservadores (por ejemplo), como votantes frente a políticos,proyectando esperanzas, enfados y frustraciones en los que tienen el poder ysituándonos como impotentes. También hemos tendido a depositar todasnuestras esperanzas en el "último modelo", el último eslogan (yes, we can ...), el último salvador,abdicando nuestra responsabilidad en “ellos” y lo que ofrecen. Y al surgirproblemas y dificultades, hemos creído que votando a otro partido, todo se ibaa solucionar, los nuevos lo harían mejor (o sea el cambio de mobiliariopolítico en un mismo escenario).

También podemos reflexionar mássobre cómo nos hemos enganchado psicológicamente al status quo socio-político. Está claro que desde losestamentos de poder, hay una estrategia implícita a lo largo del siglo XX deimplicarnos cada vez más en una cosmovisión consumista, jugando con nuestrastendencias inconscientes y nuestra hambre insaciable de novedades. Pero tambiénnosotr@s nos hemos prestado, nos prestamos a este juego, cediendo nuestro poderpolítico a cambio de poder adquisitivo. Por lo cual, quizás parte de esta nuevatoma de consciencia ciudadana implicaría el indagar en qué hay detrás denuestra “necesidad” de adquirir más bienes materiales y el precio que pagamosal no cuestionar esta manera de actuar, esclavizándonos así a nosotr@s mism@s.Quizás si fuéramos un poco menos consumistas (y en esto, desde luego, la crisisnos ayuda), podríamos ser un poco más ciudadan@s.

Ahora hay un revuelo sobre si se vaa poder manifestar durante el día de reflexión o no. Pero quizás se puede sacarprovecho incluso de una prohibición, transformando las reglas del juego a favorde l@s que queremos regenerarnos como ciudadan@s, a la vez que promover laregeneración de la política. Quizás se trata de invocar el espíritu del 68, deenfrentar la imaginación al poder. Si silencian las manifestaciones por el díade reflexión ¿por qué no reflexionar colectivamente en silencio y en público,sin pancartas, sin consignas contra nadie, sino a favor del ejercicio del votopara regenerar la democracia? El silencio puede ser un arma poderosa, si se usasabiamente, como acto de reprobación no de “ellos” sino de lo que está siendonuestra res publica. El estar de pie delante de las institucionespúblicas que no están funcionando como quisiéramos, no para protestar contra ellos sino para (literalmente)darles la espalda, en silencio, también puede mandar un mensaje poderoso de undeseo de transformación. El uso de símbolos (¿el símbolo del ¡Stop!, lasmanos pintadas de blanco?) o el uso de prendas de ropa de un solo color (comoel verde en las manifestaciones en Irán) también envían sin palabras un mensajepotente.

Volviendo a la cita inicial deJoyce, parece que algo se está desperezando en el mundo y que nos ha tocadovivir tiempos interesantes. ¿Seremos capaces de despertarnos de lapesadilla, aprovechar las oportunidadesque nos presenta y así disfrutar plenamente esta vida que se nos ha dado?

Give Votes A Chance

2011-05-20T13:12:00.000+02:00

El otro día leí que Felipe González había comparado la Spanish Revolution con las revueltas árabes, diciendo que mientras que en los países árabes se pedía el voto, aquí se animaba a la gente a no votar. Yo entiendo que no es así, sino que más bien se trata de hacer que nuestros votos cuenten para algo, para que haya una regeneración política y una regeneración ciudadana también, y no más de lo mismo que nos ha llevado hasta aquí, al borde de la intervención.

En los años 80 había un artículo, muy comentado en el campo de la literatura poscolonialista, The Empire Writes Back (“El Imperio Contra-escribe”, una referencia a las películas de la Guerra de las Galaxias), que trataba de cómo se invertían las relaciones de poder entre las ex-colonias y los países colonialistas mediante la literatura contestatoria. Cómo parece que el mundo ahora está mirando a España y a su Spanish Revolution, se me ocurre que se puede mandar una contestación al poder fáctico financiero globalizado desde aquí. Apropiándonos de la canción de John Lennon, podemos reclamar que se le de una oportunidad a los pueblos, a los más de seis mil millones que somos, para que nos responsibilicemos de nuestras vidas y para que incidamos realmente en la res publica a través de un proceso democrático auténtico y efectivo, un proceso recreado y puesto al día para que refleje las posibilidades y las necesidades de una ciudadanía consciente y de un nuevo milenio …

Todos hablan dePSOE, PP, IU, CIU, Zapatero, Rajoy, Lara, Màs o menos

Todo lo mismo, siempre lo mismo

Sacos rotos con nuestros votos

All we are saying is GIVE VOTES A CHANCE

[Todo lo que pedimos es QUE SE LES DE UNA OPORTUNIDAD A LOS VOTOS

Todo lo que pedimos es QUE SE LES DE UNA OPORTUNIDAD A LOS VOTOS]

Thanks, John J;sorry, Felipe L.

Video: Beneficios de la Meditación

2011-03-08T11:57:00.000+01:00

Acabo de "tropezar" con este video en Internet - es una visión corta pero preciosa de los beneficios que pueden aportar la meditación para cualquiera que se lo proponga. ¡Que lo disfrutéis!

Curso de Meditación para el Bienestar

2011-03-02T17:47:00.001+01:00

Desde la Concellaría de Xuventude e Voluntariado do Concello de Ourense, nos han pedido que demos un curso de meditación. Será en el marco de la programación de actividades Ourense Xove para jóvenes de 15 a 35 años. Lo estamos planteando como un curso de Meditación para el Bienestar (Práctica de la Atención Plena) y vamos a basarnos en nuestra propia experiencia de la práctica meditativa (en las tradiciones zen y vipassana) y en las obras de distintos autores y maestros (Dhiravamsa, Jack Kornfield, Ken Wilber, Jon Kabat-Zinn …).

El objetivo del curso es capacitar a l@s participantes para practicar la atención plena (mindfulness), para lograr más conciencia de lo que están haciendo, pensando o sintiendo, instante tras instante. Se entiende que esta conciencia nos otorga un mayor margen de maniobra, una mayor sensación de espaciosidad y más libertad en nuestro día a día, aportando beneficios a nivel del cuerpo, del corazón y de la mente. También representa una apuesta para trabajar para cambiar el mundo cambiándonos a nosotr@s mism@s, en pos de una mayor conciencia ciudadana.

El curso consistirá de 8 encuentros semanales de dos horas, cada martes entre las 20.00h y las 22.00h a partir del 3 de mayo y será impartido en la Asociación Mandala en Ourense. En cada encuentro habrá enseñanza teórica y práctica, además de la oportunidad para que l@s participantes compartan sus experiencias. También a lo largo del periodo de enseñanza se animará a l@s participantes a que desarrollen una práctica diaria en sus casas. Para más información, se puede contactar con la Oficina Municipal de Información Xuvenil (988388154 o xuventude@ourense.es).

Asumiendo responsabilidades

2011-02-21T11:22:00.009+01:00

Recientemente ha habido todo un revuelo en el mundo del budismo zen estadounidense a raíz del comportamiento de Genpo Roshi (Dennis Merzel), el creador del proceso Big Mind. Me ha llamado mucho la atención este asunto por varios motivos, entre otros porque mi propio camino espiritual empezó con la práctica del zen en la sangha de Dokushô Villalba, he conocido a Genpo Merzel y practicado Big Mind y también hace tiempo que mi interesa la sombra de la práctica espiritual, la ropa sucia. En este caso lo que más me impresiona es el gesto noble que tiene Merzel al publicar la carta que viene reproducida a continuación y al dejar los hábitos – todos podemos equivocarnos y lo hacemos, pero no es siempre tan fácil reconocerlo. Me recuerda una conversación que escuché con Tami Simon, la fundadora de Sounds True, donde hablaba de las dos clases de maestros con los que se había encontrado a lo largo de muchos años haciendo y grabando entrevistas con ellos: los que sabían admitir sus errores, aun a riesgo de perder seguidores, y los que no. Ojalá que todos – profesores, políticos, banqueros, maestros espirituales - fuésemos capaces de dar el mismo paso en circunstancias parecidas, honrando así el meta profundo que nos mueve para servir al bien de todos los seres.

Asumiendo mi responsabilidad.

Una declaración personal de Genpo Merzel.

He elegido dejar los hábitos de sacerdote budista, dejaré de dar los preceptos y ordenaciones, aunque seguiré enseñando Big Mind. Dedicaré el resto de mi vida integrando sinceramente la ética del budismo soto zen en mi vida y práctica para poder recobrar dignidad y respeto. Mis acciones han generado muchísimo dolor, confusión y controversia para mi esposa, familia y sangha, por todo lo cual estoy profundamente apenado y arrepentido. Mi conducta no estuvo de acuerdo con los preceptos budistas. Me parece que dejar los hábitos no es más que una pequeña parte de una respuesta congruente.

Para que no haya malentendido, mi renuncia como sacerdote budista soto zen no afecta al estatus de las personas a quienes haya dado los preceptos, ordenación, u otras iniciaciones. También renuncio como responsable de la Asanga White Plum. Mis acciones no deben entenderse como un reflejo del carácter moral de cualquier miembro de la White Plum.

Como Genpo Merzel, seguiré llevando Big Mind al mundo además de entrenar y ayudar a la gente que quiera estudiar conmigo. Seguiré a la disposición de la gente que desee seguir estudiando conmigo, en tanto que un ser humano más que trabaja con sus propias sombras y patrones profundos.

Con gran humildad seguiré trabajando con mis propias sombras y patrones profundos que me han llevado a fallar en cuanto que persona moral y ética y ser humano decente. Agradezco todo el amor y apoyo que me han sido ofrecidos, así como las críticas. Experimentar todo el dolor y sufrimiento que he causado me ha llegado realmente al corazón y ha sido el mejor maestro. Me ha ayudado a abrir los ojos y me ha proporcionado más claridad en cuanto a mi comportamiento deshonesto y dañino, además de mi mala conducta sexual. Hace poco he entrado en terapia y pienso seguir con ella indefinidamente. Estoy experimentando un dolor profundo por todo el sufrimiento que he causado a mi esposa, a mis hijos, alumnos, sucesores y a la Sangha.

Con tristeza y amor.

D. Genpo Merzel.

Cómo me relaciono

2011-02-13T23:42:00.001+01:00

En el Máster de PHI hemos estado trabajando con la teoría de apego de Bowlby y con el trabajo posterior de Mary Ainsworth sobre los estilos de apego. Gracias a un experimento conocido como la “Situación Extraña”, Ainsworth encontró tres tipos de apego en los pequeños hacia sus madres (o cuidadores). El primero, apego seguro, describe un niñ@ que siente a su madre como una base segura para explorar a su alrededor, se estresa si su madre se ausenta pero se consuela fácilmente cuando vuelve. El segundo, inseguro/ambivalente, no está tan dispuesto a explorar, porque no se fía de la madre, se estresa si se queda solo o con otra persona pero muestra enfado o rechazo al volver la madre. El tercero, inseguro/evitador, demuestra más bien una exploración superficial, “mariposa” y se muestra más indiferente a la madre, relacionándose más desde la evitación. Los dos tipos inseguros son los que más retos presentarían a las personas de mayores, ya que de algún modo el tipo de apego establecido en los primeros ocho meses de vida influiría en la manera de relacionarse durante el resto de la vida. En mi caso, como hijo adoptado a los 11 meses, creo que mi punto de partida en la vida fue el tipo inseguro/evitador, el que de mayor está más bien en negación de las emociones difíciles – así es como me veo retrospectivamente, por lo menos, hasta el momento de emprender un trabajo personal serio a los 30 y pico años.

En relación con esto, nos pidieron realizar un trabajo de hacer dibujos reflejando nuestras relaciones en las distintas etapas de nuestras vidas para compartir y comentar con una pareja. Como yo siento que tengo cierta asignatura pendiente con mi parte creativa o mi hemisferio derecho, me decidí aprovechar la ocasión y aplicarme. Curiosamente al empezar a trabajar el primer cuadro, el de la infancia, ya me encontré removido. Estaba trabajando con una aplicación en el iPad, hacía un borrador y ¡se perdía! … y así varias veces, empezando desde cero, y mi Niño Interior entre el berrinche y el desánimo … Al final encontré una aplicación muy buena, ArtRage, que es con la que hice mis cuadros, y a partir de ahí ya me iba mejor la cosa. El primero trata de mi infancia hasta los 10, 11 años, hasta que me dijeron mis padres que era hijo adoptivo, más o menos. Se ve a mi madre biológica en la esquina de la izquierda, mi hermano adoptivo arriba y mis padres adoptivos en el centro. Yo estoy en mi mundo, jugando, construyendo, con cierta distancia de mi madre, ahí sí que me veo y me siento en lo de inseguro/evitador.

En este segundo cuadro intento reflejar mi adolescencia, es hasta los 20 años, más o menos, en el instituto de sólo chicos al que iba, asentándome en un nivel cognitivo con los estudios que me salían bien a la vez que hacía vida de "rebelde", y me escapaba de mis conflictos en casa, sobre todo con mi madre.

En el tercero, quiero reflejar el periodo de mi vida entre los 20 y los 35 (más o menos) - una época en la que realmente quería prolongar la adolescencia, en el que buscaba placeres, me metía en una relación sentimental tras otra, nunca satisfecho, bastante narcisista, hedonista … Desde la perspectiva de hoy representa un periodo de mucha inconsciencia, en el que me veo movido por hilos saliendo de la sombra como una marioneta, sin darme cuenta. Tenía asuntos emocionales por dentro sin resolver y que intentaba obviar racionalizándolo todo, volcándome en relaciones, bebiendo, saliendo por la noche, fumando porros, perdiéndome … Y el otro lado de la moneda se veía en las depresiones periódicas que sufría a lo largo de estos años. En fin, aunque en estos años había sufrimiento y confusión en mi vida, también en esta etapa hubo la semilla que dio lugar a la siguiente.

En el cuarto intento captar lo que está siendo el periodo actual de mi vida de los últimos 12, 13 años. Durante este tiempo es cuando finalmente decidí a entrar en terapia, cuando empecé también a meditar, y a cuidarme a distintos niveles. También ha sido la etapa en la que he conocido a mi madre biológica, y - hace 7 años - a María, mi pareja, la persona con quién comparto camino, y con quien por fin siento que tengo un proyecto de vida maduro, responsable, abierto, vulnerable, de crecer juntos ... No sé cómo será el siguiente cuadro, la próxima etapa, igual, como dice Dylan, ¡“Algún día todo va a ser diferente/Cuando pinto mi obra maestra”!

Bob Dylan & The Band ~ When I Paint My Masterpiece (Slide) - Muziek & Entertainment - 123video

Psicoterapía Humanista Integrativa

2011-01-30T13:29:00.000+01:00

Recientemente me he decidido para profundizar en mi formación personal apuntándome para un Máster Semi-presencial de Psicoterapia Humanista Integrativa. Después de terminar el año pasado la carrera de Psicología, me apetecía hacer algo más práctico y aplicable al surco que me encuentro trazando en la vida. Estuve mirando los distintos cursos y Másters que había con un componente online y el que más se acercaba al abordaje integral que me interesa era éste. En un principio tenía reservas porque me parecía que representaba de algún modo un paso hacia atrás respecto a lo que he venido leyendo y estudiando sobre aplicaciones en coaching y psicoterapia integrales. Pero al final, varios factores me ayudaron a decidirme a favor.

Los abordajes humanistas, como los de Rogers y Maslow, la Gestalt, el Análisis Transaccional, los enfoques corporales etc fueron los precursores de lo que empezó siendo la psicología transpersonal y ha ido evolucionando hacia la visión integral con la que Wilber y otros muchos trabajan hoy. Como la psicología humanista siempre me había interesado aunque no me había parado mucho a profundizar en ella, el Máster me ha parecido una gran oportunidad. También, como he hecho mi vida en España, me parece congruente arrimarme y aprender con lo más evolucionado que me encuentre aquí en vez de estar lamentándome interiormente de que no hay Máster de Wilber o del Instituto Integral en España. Y en este sentido he resonado con la aspiración integrativa de este Máster y también con la calidad humana y abierta del que lo dirige, José Zurita, (le puedes escuchar en el vídeo más abajo). Él dice que le apasiona este enfoque porque ve que funciona con sus clientes y, al fin y al cabo, eso es de lo que se trata, de aportar un grano de arena para el bien de todos los seres, de servir a las personas, sufrientes como nosotros, en su búsqueda de sanación y realización.

A continuación os dejo un video de José Zurita y después un trabajo que hice sobre El Talante de un Psicoterapeuta Humanista Integrativo.

El talante del Psicoterapeuta Humanista Integrativo

“Una palabra nos libra de todo el peso y dolor de la vida. Esa palabra es amor.”

Sófocles

El trabajo de un Psicoterapeuta Humanista Integrativo (PHI) parte de una base de empatía, respeto y amor incondicional hacia sus clientes. El PHI pretende ayudar al cliente a sanar sus heridas, a superar conflictos intra- o inter-personales y a alcanzar un cada vez mayor grado de autonomía y realización personal. Para hacerlo el terapeuta intenta captar al cliente en todas sus dimensiones, pero sobre todo las referidas a aspectos conductuales, cognitivos, fisiológicos, emocionales y espirituales. Gracias a una escucha informada por todos estos aspectos, el terapeuta tiene más posibilidades de acertar a la hora de acompañar al otro que si filtra lo que el cliente le está contando principalmente a través de una única lente (por ejemplo, la cognitiva o la conductual). No sólo se dirige al cliente teniendo en cuenta todas estas dimensiones, sino que también trabaja para que el cliente las vaya integrando en su propia personalidad, siempre en función de dónde está en su proceso de desarrollo en el momento de acudir al terapeuta. También el PHI estará inmerso en su propio proceso personal de integración, pudiendo así mostrarse como persona congruente ante el cliente, sin pedirle que haga nada que no haya emprendido el mismo terapeuta.

El trabajo del PHI está orientado a la relación, es decir se pone mucho énfasis en la relación entre terapeuta y cliente: se puede entender esta relación como el crisol en el que la alquimia de la sanación tiene lugar. Según Richard Erskine, uno de los fundadores del abordaje humanista integrativo, los conceptos más importantes para que esta relación prospere son el contacto y la sintonía. Estos conceptos recuerdan los vínculos positivos que pueden existir entre niños y cuidadores según la teoría del apego de Bowlby. De un modo similar, el PHI aspira a crear las condiciones adecuadas para que el cliente pueda enfrentarse con y superar las adversidades y dificultades que la vida le antepone. En esta línea Erskine identifica distintas necesidades relacionales del cliente (o de cualquier persona), a las que el terapeuta intentará cubrir.

Así un marco terapéutico favorable para el cliente le dará una sensación de seguridad, para que se sienta protegido dentro de una relación estable y fiable con su terapeuta. El cliente se sentirá comprendido, aceptado y validado, ahí donde esté. Partiendo de ahí será más fácil que asuma el reto de enfrentarse con las heridas profundas que le lastran en el aquí y ahora. Este marco también supondrá un espacio intersubjetivo en el que hay un intercambio en doble sentido, ya que el terapeuta podrá compartir juiciosamente aspectos de su propio camino de crecimiento, de su propia vulnerabilidad, fantasías etc, siempre en función de las necesidades del cliente.

Erskine también valora la iniciativa por parte del terapeuta, cuando sea necesario, para impulsar el trabajo terapéutico en el caso de que haya resistencia por parte del cliente (y sin que esto suponga que el terapeuta esté haciendo el grueso del trabajo). Según Erskine, es esencial que el terapeuta atienda a la necesidad del cliente de sentirse respetado y acompañado. Para eso es importante que se respire una atmósfera de amor en el marco terapéutico. El terapeuta ocupa el lugar de una versión adulta del cuidador del niño, tal y como lo plantea Bowlby, es decir ofreciendo un amor nutritivo de tipo paternal o maternal (aunque no paternalista en el sentido de restarle o inhibirle la autonomía al cliente).

El amor en el marco terapéutico humanista integrativo también puede entenderse en su vertiente más espiritual. Se trata de ayudarle al cliente a conectar con algo más grande, con una visión que abarque también la dimensión trascendental del ser humano, más allá de los confines de nuestro ego. Esto permitirá al cliente aprender a “fluir” (en el sentido acuñado por Mihály Csíkszentmihályi), soltando sus lastres y sintiéndose uno con el todo. Aunque esto no puede ser para la mayoría de clientes el punto de partida, si puede constituir un punto omega gravitacional en el trabajo. Así el enfoque psico-espiritual puede valer a veces para cerrar procesos en los que se han trabajado heridas intensamente personales, añadiendo una vertiente humanamente universal y también transpersonal al trabajo.

En este sentido, el rol del terapeuta se parece al de un psicopompo mitológico, guiando a cada cliente en su particular viaje de héroe. Al terapéuta le corresponde recordar a sus clientes que aunque no puedan elegir las circunstancias o las condiciones externas que se les han dado en sus vidas, si pueden elegir como responder a esas circunstancias, como jugar la mano que se les ha dado. El guía entiende - y ayuda a entender - que ahí reside el margen de maniobra y la posibilidad de liberación y realización de cada individuo.

Micro-meditaciones (los frutos de la práctica en el día a día)

2011-01-13T17:15:00.000+01:00

Desde que empecé a meditar (¡o a intentarlo!), una de las cosas que más me ha interesado ha sido como trasladar los frutos de la práctica meditativa a mi día a día. Me acuerdo de hacer retiros zen en Luz Serena y de salir de ahí con una sensación de paz y de expansión desconocida para mi normalmente - pero a menudo veía también como esa sensación desaparecía al entrar en contacto con el mundo exterior, sobre todo con cualquier experiencia desagradable. Es más, ¡se generaba una tremenda sensación de frustración con lo desagradable por haber roto el oasis de paz que había estado disfrutando en mi interior! Podía ser, al salir del templo, en el coche yendo por la carretera y sintiendo irritación o rechazo hacia la manera de conducir de mis conciudadanos. O podía ser en el momento de repostar gasolina y comprar el periódico, encontrándome con noticias de desgracias que nada tenían que ver con la paz espiritual y sintiendo antiguos sentimientos de tristeza o desesperación surgiendo en mi interior. ¡Pero si estaba tan bien hace nada!

Con el tiempo empecé a aprender de este tipo de experiencias e intenté sacar pistas que me ayudasen a que los frutos meditativos se prolongasen en el tiempo, y llegasen más profundamente a más áreas de mi vida. Primero, me daba cuenta de que salía de los retiros con el corazón más abierto y confiado de lo que solía estar en circunstancias normales. Aunque no había nada malo en esto, también requería más atención a lo que había en mi alrededor - al estar más abierto, estaba también más susceptible y vulnerable, por lo que necesitaba poder responder ante sucesos desagradables poniendo barreras con consciencia. En parte se trataba de no proyectar que todo era luz y armonía en mi entorno, sólo porque yo salía de un retiro, y sobre todo no enfadarme al descubrir lo falso de esta proyección. También era cuestión de ir tomando la oportunidad de explorar las cosas de mi sombra que salían a la luz con más claridad al haber estado meditando, mi irritación, mi tristeza ... de recibir estas emociones con una actitud de aceptación y curiosidad, a ver qué me querían enseñar.

Una herramienta que me ha parecido muy útil a la hora de extender los beneficios de la meditación al día a día es una técnica que viene de las terapias basadas en la práctica de la atención plena, que se llama el "espacio de respiración de tres minutos" (o sea, una micro-meditación). Tiene tres fases, cada una de tres minutos:

1. Darte cuenta: empieza adoptando una postura erguida y digna, bien sentada o de pie, si puede ser, cerrando los ojos. Ahora llevas tu atención hacia tu experiencia interior en el aquí y ahora, preguntándote -

"¿Qué pensamientos están pasando por mi mente?" Intenta reconocer los pensamientos como sucesos mentales, dejando que se formen las palabras o frases
"¿Qué emociones hay en este momento?" Dirige la atención hacia cualquier incomodad emocional o sentimientos desagradables, sólo reconociendo su presencia.
"¿Qué sensaciones corporales hay ahora mismo?" Se puede escanear el cuerpo brevamente, a ver si hay alguna sensación de tensión o pesadez.

2. Enfocar: ahora gira la atención hacia las sensaciones físicas de la respiración en si. Acércate de la sensación de la respiración en el vientre ... sintiendo como la pared del vientre se expande al inspirar y se contrae al espirar. Sigue el movimiento del aire respirado bajando desde las fosas nasales por la garganta, el pecho hasta llegar al vientre y luego subiendo de nuevo por el camino inverso. Usa la respiración para anclarte en momento presente.

3. Expandir: finalmente, expande el campo de tu atención alrededor de la respiración para que abarque una conciencia de tu cuerpo en su totalidad, tu postura, y tu expresión facial. Si surge cualquier sensación de incomodadid física, respira a través de ella, dejando que se relaje y se suaviza al espirar, si quiere. En esta fase se trata de cultivar un espíritu de reconocimiento, de aceptación y apertura hacia lo que hay, sea lo que sea, en el aquí y ahora.

En la medida que puedas, lleva esta sensación de conciencia expandida a los próximos momentos de tu día. (Práctica traducida y adaptada de la versión inglesa del libro "Vencer la Depresión")

Para mí, estas micro-meditaciones sirven para crear una sensación de espacio que a veces me falta en el ajetreo diario. Parece que ayudan a reconectar con una sensación del Ser que muchas veces pierdo en medio del ritmo frenético de tanto Hacer, que el mundo me propone y que yo puedo asumir inconscientemente. Y desde este espacio recobrado del Ser puedo volver a involucrarme en el Hacer de otro modo, respondiendo conscientemente en vez de dejarme llevar por las reacciones condicionadas de siempre.

En principio podemos programar para hacer esta práctica tres veces al día durante dos semanas, usando la alarma del móvil para recordarnos de hacerlo en momentos puntuales (podría ser, por ejemplo, al despertar, después de comer, depués de cenar). También podemos escribir una bitácora 10 minutos cada noche antes de ir a la cama para reflexionar sobre cómo hemos vivido estos espacios de respiración, qué es lo que nos ha surgido, cómo nos ha permitido encontrar nuevas vías de respuesta etc. Con el tiempo, más que una actividad programada, puede acabar siendo un recurso flexible para usar en cualquier momento de estrés, de bajón o de incomodidad, para crearnos un balón de oxígeno y darnos más margen de maniobra, más presencia y más libertad en nuestras vidas.

Práctica Escrita

2011-01-09T15:39:00.000+01:00

María y yo llevamos desde hace principios de año haciendo una práctica de escritura diaria, basándonos en un libro de Natalie Goldberg, "Writing Down the Bones" (traducido al castellano como "El Gozo de Escribir"). En principio yo iba a escribir una bitácora diaria como parte de la práctica integral del segundo nivel de formación en Coaching Integral pero cuando decidí no hacer la formación me daba pena no seguir su práctica integral, así que decidimos hacerla entre los dos (aparte la escritura diaria incluye meditación, ejercicio/kata diaria, o sea, cosas que ya hacíamos).

Natalie Goldberg es una escritora estadounidense que combinó la práctica de la escritura libre (freewriting) con la de la meditación zen. Las recomendaciones básicas que ofrece - y que estamos siguiendo - son:

0. Manten tu mano en movimiento (no pauses para volver a leer lo que has escrito, porque esto equivale a vacilar o a intentar controlar lo que estás diciendo)

1. No taches nada (equivale a censurar mientras escribes - aunque hayas escrito algo que no querías, déjalo)

2. No te preocupes por la ortografía, puntuación, gramática (ni siquiera te preocupes por mantenerte dentro de las márgenes en la página).

3. Pierde el control

4. No pienses, no te pongas "lógico"

5. A por ello (si algo surge en lo que escribes que es vulnerable o inquietante, a por ello - seguramente tiene mucha energía)

Nos turnamos para proponer cada día un tema (así la práctica mantiene más frescura y espontaneidad), ponemos un temporizador y escribimos sin parar 15 minutos. Para mi, escribir de este modo, siguiendo los consejos de Goldberg, está siendo una experiencia muy liberadora. Por inercia tengo una voz perfeccionista bastante fuerte, lo que hace que muchas veces ni siquiera emprendo una cosa por miedo a que no me vaya a quedar bien. Con la escritura ocurre algo de lo mismo, porque a veces soy tan exigente con lo que quiero hacer que me desanimo antes de empezar. Sin embargo con la escritura libre, me lanzo y disfruto un montón pasando de todos mis frenos y normas habituales. La parte zen que aprecio está en lo de obrar sin apego a los resultados - por ejemplo, creo que esta práctica puede también favorecer la escritura de mi blog, pero no lo hago con ese fin en mente, sino que lo hago por amor al arte, y así todo fluye más.

Atención

2011-01-07T17:03:00.001+01:00

Un amigo me ha mandado un enlace con este atractivo video de Laurence Freeman sobre la atención, subtitulado en castellano. Habla de la práctica de la atención desde una perspectiva cristiana, recordándonos que la meditación es una técnica que no se vincula exclusivamente con ninguna tradición religiosa sino que es más bien una herramienta universal, disponible para cualquiera que se toma el tiempo de aprenderla. Me gusta la voz melíflua del Padre Freeman (quizás también su acento inglés :) ), me gusta su apellido (literalmente ‘hombre libre’) y también me gusta cómo dice que la meditación no es fácil pero sí es sencilla – así ha sido según mi experiencia también. Gracias por el enlace, Dani.

Sentirse Bien (La Depresión y2)

2010-11-15T11:29:00.002+01:00

Man in green de Shahram Sharif via Wikimedia Commons

En cuanto a las estrategias que se pueden seguir para ir más allá de la depresión hacia un sitio más armónico y saludable, a mi parecer el mejor camino implica algún tipo de coctel integral que tiene en cuenta distintos niveles y perspectivas sobre nuestro ser. Estoy seguro de que podría haber muchas combinaciones integrales pero me voy a centrar en una que ha resultado útil para mí. En términos de los cuadrantes de Wilber, me centraré principalmente en el izquierdo superior, después de repasar primero algunos aspectos pertinentes a los otros.

Un enfoque que incluye el cuadrante derecho superior (de comportamiento) enfatiza la necesidad de crear hábitos positivos en cuanto a ejercicio físico – por ejemplo, caminar, andar en bici, nadar o, mejor todavía, retomar un deporte que te ha gustado especialmente en la infancia pero que llevas tiempo sin practicar. También figurarían en este cuadrante elementos como una dieta equilibrada y rica en omegas, lograr ciclos de sueño restaurativos regulares y estar expuesto 15-30 minutos al día a la luz del sol (por lo menos en verano).

En cuanto al cuadrante izquierdo inferior, desarrollar redes sociales saludables es importante para combatir la depresión. Según Steve Ilardi, un psicólogo clínico estadounidense que es autor de un libro sobre la “cura para la depresión”, la importancia de la conexión social deriva del hecho que el cerebro interpreta la depresión como una infección, y envía mensajes para que la persona se aísle hasta que se cure. Sin embargo lo que la persona deprimida necesita, es más contacto humano, no menos. Este contacto puede tomar distintas formas (cuadrante derecho inferior) – tanto participando en grupos (de mujeres, de hombres o de personas con experiencias afines) como conectando a través de redes cibernaúticas (Facebook, Amigos Reunidos etc). Lo importante es sentirte acompañado en el camino y por personas que resuenan con o hacen salir lo mejor de ti, o sea buscar cada uno la sangha o comunidad que necesita y a la que mejor pueda contribuir.

Como es natural, el cuadrante de más interés para tratar el tema de la depresión es el izquierdo superior, el de la interioridad subjetiva. Aquí podemos distinguir entre enfoques que abordan distintos niveles del ser, desde lo más sensorial y emocional, pasando por lo cognitivo o mental hacia abordajes más espirituales. De igual modo que tomar en cuenta todos los cuadrantes va a proporcionar salidas más saludables y duraderas de la depresión, enfocar cuantos más niveles de nuestro ser también va a ser muy beneficioso.

Primero, un enfoque basado en el Focusing de Gendlin permite conectar con la sensación sentida del estado depresivo a nivel del cuerpo físico y del cuerpo sutil. Esto es importante porque invita a que la sanación empiece desde el cuerpo, desde “abajo hacia arriba”, lo cual contrasta con un enfoque mental, anclado demasiado “arriba” y que consiste en dar vueltas infinitas, como el pez mordiéndose la cola, para encontrar la salida de la depresión. Con el Focusing se aborda la sensación sentida que se manifiesta, aceptándola en vez de luchar con ella o rechazarla, para poder invitar una atención interior compasiva y amorosa que empiece a sanar y transformar esa sensación.

A mí también me han ayudado abordajes psico-dinámicos, tanto individuales como en círculo, que me han servido para conectar con la figura de la madre y con la pérdida a través de la expresión emocional y visceral. También me ha servido el enfoque del Diálogo de Voces, atendiendo a y trabajando con las voces interiores o patrones energéticos que surgen con la depresión – por ejemplo, la víctima, el niño herido, el controlador, el catastrofista o el crítico interior. Escucharles, permitirles manifestarse “a cierta distancia emocional” de mí y trabajar con las voces desheredadas que no han podido hacerse oír (la compasión, la confianza, el optimismo, la ecuanimidad, el propósito …) ha contribuido a este proceso paulatino de transformación interior.

Otro enfoque que me gusta (y que tiene cierto parentesco con el Diálogo de Voces) es el cognitivo-conductual, por ejemplo del tipo popularizado por David Burns en su libro “Sentirse Bien”. Aunque no estoy de acuerdo con la afirmación de Burns de que las cogniciones están en la raíz de todas nuestras emociones (porque lo afectivo también está en íntima relación con nuestros cuerpos, con nuestra sexualidad y con nuestras relaciones intersubjetivas), no obstante hay importantes verdades parciales en su manera de tratar la depresión. Así por ejemplo, mi propia experiencia me confirma la validez de su afirmación de que cuando uno está deprimido, una negatividad penetrante colorea todos tus pensamientos. Igualmente la idea de que los pensamientos negativos que contribuyen a la depresión contienen enormes distorsiones también refleja lo que yo he conocido de estos estados. Vale la pena detenerse en el catálogo que Burns hace de estas distorsiones:

Pensamiento “todo o nada”: si tu rendimiento no es perfecto, eres un fracaso total
Generalización excesiva: interpretar un suceso negativo como parte de un patrón eterno
Filtro mental: seleccionas un detalle negativo y te centras en él, hasta ensombrecer la visión de la totalidad
Descalificar lo positivo: dices que las experiencias positivas “no cuentan”, así manteniendo una creencia negativa a pesar de la evidencia
Saltarse las evidencias: sacas interpretaciones negativas sin tener pruebas (“le caigo mal”; “todo acabará mal”)
Magnificación/ Minimización: exagerar tus errores/problemas (pensamiento catastrófico) o minimizar tus logros/virtudes, y al inverso con los errores/logros ajenos
Razonamiento emocional: si siento que es así, tiene que ser verdad
“Deberías”: afirmaciones que empiezan con “deberías …” o “no deberías …” dirigidas hacia ti te hacen sentir culpable, dirigidas hacia otros te hacen sentir frustrado, enfadado
Etiquetar: en vez de centrarte en la acción, etiquetas al actor – a ti mismo “Soy un desastre” o al otro “Es un cretino”.
Personalizar: te ves como la causa de un suceso externo negativo del que no fuiste el responsable principal

El tomar conciencia de cómo funcionan estas distorsiones en nuestro día a día constituye un buen primer paso. Una práctica inicial puede ser apuntar en un bloc de notas, siempre que nos damos cuenta, cómo una de ellas surge, en qué contexto, y qué sensación sentida hay en el cuerpo en ese momento, permitiendo así que se establezca una pequeña distancia entre nosotros y el pensamiento. El siguiente paso, en otra segunda práctica, pasadas un par de semanas después de emprender la primera, sería aplicar una técnica que recomienda Burns para empezar a superar estas distorsiones, lo que llama la técnica de la triple columna. Consiste en apuntar en una primera columna los ejemplos de pensamientos negativos que nos van surgiendo, en la segunda apuntar de qué tipo son – según catálogo que hemos visto – y en la tercera generar pensamientos más ajustados a la realidad y más saludable para nosotros (puedes bajar un ejemplo de hoja siguiendo este enlace).

Otro enfoque para ayudar a tratar la depresión es la psicología positiva, tal como la presenta Martin Seligmann en su libro “La Felicidad Auténtica.” Como he comentado en otra entrada, este enfoque busca más bien fortalecer nuestras virtudes y características positivas en vez de centrarse solamente en los aspectos dolorosos de nuestro pasado y de nuestra sombra. Su práctica de las tres bendiciones es un buen ejemplo de una aplicación de la psicología positiva que ha demostrado efectos beneficiosos a la hora de mejorar estados mentales depresivos para muchas personas. Una vez más, la psicología positiva ofrece verdades parciales importantes, aunque a mi entender normalmente constituiría un complemento a otros trabajos más psico-dinámicos (y menos cómodos) y no un sustituto para ellos.

Finalmente, bastantes estudios clínicos llevados a cabo en los últimos años sugieren que la meditación y técnicas meditativas pueden ayudar a superar la depresión. Por ejemplo, en un estudio de la Universidad de Exeter, 123 personas que habían sufrido repetidas depresiones fueron divididas en dos grupos, uno siguiendo con las medicaciones anti-depresivas mientras el otro participaba en un curso de Terapia Cognitiva Basada en la Atención Plena (Mindfulness-Based Cognitive Therapy o MBCT). También a estos últimos se les ofreció la posibilidad de descontinuar el tratamiento de anti-depresivos si querían. El grupo MBCT aprendió una serie de ejercicios meditativos, muchos basados en técnicas budistas, y que les ayudaron a centrarse más en el presente y en sus sensaciones sentidas que en el pasado o en sus planes para el futuro. Los resultados sugieren que, mientras los anti-depresivos son eficaces a la hora de reducir los síntomas, las personas que los toman son vulnerables a la recaída una vez que se interrumpe el tratamiento. Sin embargo, la MBCT parece enseñar a las personas destrezas existenciales, dándoles un mayor sentido de aceptación y de control sobre los contenidos mentales negativos y ayudándoles a superar la depresión con mucho más éxito.

El Encuentro con el Pozo Negro (La Depresión y1)

2010-11-14T21:18:00.001+01:00

Reflected sadness de Victor Bezrukov via Wikimedia Commons

Mis primeras depresiones las sufrí en la Universidad hace casi 30 años. Me acuerdo de tener una sensación de colapso general, una dificultad para estar con otras personas y de sentirme a veces como si me hubiese tragado un enorme agujero negro. Yo ya era una persona muy mental y creo que el hecho de ir a estudiar a Oxford exacerbaba esa tendencia, por lo que me acuerdo que cuando estaba en medio de una depresión, pasaba mucho tiempo aislado dándole vueltas y elucubrando, con la esperanza de encontrar una salida razonada al bajón en el que me encontraba. También había largos períodos en los que no me sentía deprimido sino que me dedicaba a una especie de narcisismo de estudiante, junto con gran parte de mis compañeros, que podría resumirse en las palabras de la canción de Ian Dury “Sex, drugs and rock’n’roll”. Ciertamente había una parte de mí que buscaba la salvación a través de relaciones sentimentales, y que creía que el intercambio intelectual y la comunicación sexual me iban a salvaguardar de futuras depresiones.

Se estableció un patrón pre-reflexivo en aquellos años que se mantuvo durante muchos años en mi vida. Yo oscilaba entre estar en relación y sentirme a salvo (aunque no necesariamente feliz) y estar fuera de relación, teniendo que enfrentarme con mis ‘demonios’ y con la amenaza del agujero negro de las emociones destructivas no tratadas. Por eso hacía lo posible para estar en relación siempre que podía, sin dejar espacios entre una relación y otra, aunque eso implicaba comportamientos dañinos hacia mis parejas. Mis ciclos sentimentales involucraban transiciones enérgicas turnándose con zonas intermedias caracterizadas por bajones. Al empezar una relación había un impulso de energía, abrirme, compartir, redescubrirme y reinventarme a través de la otra persona. En medio de las relaciones me encontraría con bajones y desánimos, que muchas veces atribuiría, para mis adentros, a la otra persona y después, al separarme, habría de nuevo una sensación de energías recuperadas, un empezar de nuevo, y una liberación de las ataduras de la vida de pareja.

Este patrón naufragó definitivamente hace unos 15 años cuando me separé por primera vez de mi ex-mujer. De nuevo me metí casi de inmediato en otra relación, que también acabó de manera turbulenta a los pocos meses. Entré en una depresión durante un par de meses durante los que tuve varias veces pensamientos suicidas y llegué a un punto de inflexión; decidí intentar deshacer el daño que sentía que había hecho a mi ex y a mi hijo, volviendo a vivir con ellos. A partir de entonces empezó mi proceso individual de sanación: me puse en contacto con un terapeuta y empecé a meditar regularmente y recapacitar sobre lo que había sido mi vida hasta el momento. Cuando años después vino la separación definitiva, yo había pasado por cambios significativos. Estaba decidido a no volver a cometer los errores del pasado ni a saltar cuanto antes a otra relación. Me mentalicé para aguantar viviendo solo durante una temporada, por mucho que me incomodase. Cuando finalmente empecé una nueva relación, con María, fue desde otro lugar, menos dependiente y más auto-suficiente. Es en el contexto de esta relación en el que he podido seguir profundizando en mi trabajo personal y sanando las raíces y hábitos que me llevaban antes a la depresión.

Ahora me interesa desgranar primero los mecanismos inconscientes y pre-reflexivos que nos llevan a la depresión y nos mantienen ahí, y segundo las estrategias conscientes que pueden ayudarnos a salir del pozo negro. Aunque cada persona es diferente, es de suponer que hay factores subyacentes que resuenan en todos nosotros cuando estamos deprimidos. Por eso, se me ocurre que examinar las raíces de mis propias depresiones y lo que he podido hacer para salir adelante puede servir no sólo para mí en cuanto toma de conciencia sino también a otros, que podrán descubrir hilos fenomenológicos comunes.

El conocimiento y la aceptación de mi historia personal ha sido una de las claves para mí en cuanto a la superación de esta tendencia hacia la depresión. El hecho de que me hubiesen dejado en adopción cuando tenía seis semanas y que pasase casi el primer año de mi vida en una casa de adopción antes de que me llevasen a casa mis padres adoptivos, me sugiere una disrupción de mis vínculos afectivos tempranos que tuvo consecuencias a largo plazo. Esto es por lo menos lo que sugiere la teoría psicodinámica de las relaciones objetales, que afirma que las tempranas relaciones con cuidadores dan lugar a imágenes introyectadas del otro y de las relaciones, que perduran durante toda la vida, aunque sean susceptibles de transformación.

Como se trata de eventos ocurridos en un momento tan primario (meme beige) de mi desarrollo, siempre me ha parecido muy difícil de acceder a esta etapa para sanarla. Por ejemplo, he probado en algunas ocasiones una técnica parecida a la respiración holotrópica de Grof pero sin realmente lograr ningún avance significativo. También he practicado la meditación dinámica enfocándola en mis estados depresivos pero he llegado a la conclusión de que a niveles profundos no hay mucha ira en esta herida. Lo que sí capto ahora con más claridad es una sensación sentida de ese abandono inicial, y una conciencia de una especie de agujero negro primordial que me ha surgido en distintos momentos de mi vida como una pesadilla, invadiéndome con un terror paralizante.

Me da la impresión que mis depresiones han surgido de este agujero negro y también de miedo de ese lugar y de mis ganas de evitarlo a toda costa. El poder conectar con y permanecer en este sitio, por muy incómodo que fuese, ha sido una de las cosas más importantes que he logrado a lo largo de estos años, sea mediante el trabajo emocional, la meditación o las experiencias con enteógenos. Más recientemente hasta he podido experimentar gratitud hacia las situaciones o personas que han desencadenado esta sensación del agujero negro, reconociendo las oportunidades que se me han brindado para explorarlo – en el pasado habría entrado en reacción, rechazando las circunstancias desencadenantes y obviando la incomodidad mediante el recurso a sustancias o al tipo de dinámicas relacionales que comenté en la entrada anterior.

En la próxima entrada sobre este tema, quiero esbozar un abordaje integral de la cuestión de cómo salir de la depresión, mirando estrategias que me han resultado útiles y sanadoras a lo largo de estos años.

Psicología

2010-11-08T19:21:00.007+01:00

Imagen: Departamento Psicología, OSU

El mes pasado terminé la carrera de psicología, que había estado estudiando con la Open University durante los últimos 5 años. Al final fue una sensación de alivio y liberación, los estudios habían sido muy absorbentes para mí, y muchas veces tenía la sensación de que estaba sacrificando otras áreas de mi vida, por ejemplo, familiares o sociales para poder hacer lo mejor posible en cada asignatura. Tampoco sentía el impulso de escribir tanto en el blog, era como si toda mi energía intelectual se volcase en el estudio y después no me quedaba para hacer otras cosas.

Terminar la carrera también me ha dado ocasión a recapitular el porqué me decidí por estos estudios. En parte, creo que tenía una 'asignatura pendiente' con la psicología. Me acuerdo de cuando estudiaba francés y alemán en la universidad hace treinta años, y de como una parte de mí se sentía intimidada por los estudiantes de psicología que conocía - ¡era como si pudiesen desenmascarar mis secretos más profundos por el mero hecho de mirarme! Mi madre adoptiva había sido una persona con bastantes problemas emocionales nunca tratados y supongo que yo había 'heredado' de ella un miedo profundo de "enloquecer", un miedo que me hacía rechazar la psicología y los psicólogos.

También durante mi época universitaria sufrí mis primeras depresiones, sin entender lo que me pasaba. No se me habría ocurrido recurrir a un psicólogo - creo que lo habría sentido como una derrota, como admitir que efectivamente estaba "mal de la cabeza". Así, durante muchos años, seguí entrando ocasionalmente en depresiones y saliendo de ellas, sin entender nunca ni cómo entraba ni cómo salía. Finalmente me di cuenta de que iba a necesitar ayuda cuando me encontré con un profundo bajón a los treinta y pico años. Fue entonces cuando acudí a un psicólogo que compartía también mi interés en la meditación zen.

Trabajar con él me ayudó bastante, aunque sólo fuera a nivel de la comprensión intelectual de lo que me pasaba y de la influencia de mi inconsciente sobre mis patrones existenciales. Más adelante pude empezar a sanar a otros niveles gracias al acompañamiento de otros terapeutas y guías, como ya he comentado en otros momentos. Y eso me ha llevado a querer cerrar el círculo y devolver al mundo algo de lo que yo he podido beneficiarme, emprendiendo una formación en trabajo emocional, Focusing, coaching, etc.

Así que creo que hubo tres motivos principales detrás de mi decisión de estudiar la carrera de psicología. Uno fue para saldar esa deuda pendiente que tenía con mi pasado y superar el rechazo que siempre había sentido para la psicología, el psicoanálisis, las terapias. Otro fue el de demostrarme que todavía era capaz de estudiar después de tantos años, y sobre todo, ver si era capaz de estudiar de otro modo, sin que mis voces auto-críticas interiores me llevasen de nuevo a la depresión. Y finalmente, me parecía coherente estudiar psicología si realmente quería hacer un trabajo de acompañar a las personas en la travesía de sus dificultades emocionales y existenciales.

He aprendido mucho sobre las distintas vertientes de la psicología, como 'ciencia' y como 'arte', como manera de entender la mente y el comportamiento humanos y como abordaje del ser en la cultura y la naturaleza. Mi interés por el enfoque integral me fue muy útil a la hora de abordar las distintas voces que compiten en la disciplina, abarcando enfoques biológicos, cognitivos, humanistas, psicoanalíticos, fenomenológicos, discursivos... También los estudios de este último curso, de Psicología Social, me han ayudado a entender "desde dentro" todo el tema del meme verde académico y de su lado patológico, el 'boomeritis', de los que escribe Wilber.

Pero también ha sido una manera de entenderme a mí y a los que me rodean más plenamente y - al integrar esto con mi práctica - más compasivamente. Estoy feliz de haber dedicado estos años al estudio y ¡ahora también muy feliz de haberlo terminado! Me siento con energías recuperadas y con una lista de cosas que he querido hacer durante tiempo, sin encontrar (o crear) las ocasiones para poder hacerlas. Haré más cosas con María, tenemos varios proyectos - entre ellos impulsar Mandala (el centro que tenemos en Ourense) y volver a la India. Y también quiero volver a escribir más, para mí y para el blog, lo he echado de menos, y estoy seguro de que me viene bien seguir compartiendo y reflexionando en alto sobre lo que está siendo mi camino.

Meditación Vipassana y Diálogo de Voces con Dhiravamsa

2010-03-08T19:52:00.001+01:00

El mes que viene haremos un taller de Meditación Vipassana y Diálogo de Voces con Dhiravamsa en A Ramallosa (Nigrán). Ya he escrito en otras ocasiones sobre el Diálogo de Voces, así que no me voy a repetir aquí, pero me parece muy interesante la manera en la que Dhiravamsa introduce este enfoque en sus talleres. Aunque no se define como Integral (en la línea de Wilber), Dhiravamsa sí ha mostrado desde hace muchos años un talante integrador a la hora de unir técnicas orientales de meditación y abordajes terapéuticos de Occidente en su trabajo, y otra prueba de ello es cómo integra términos y conceptos del Diálogo de Voces en los retiros. Cómo es un enfoque que me interesa mucho, lo comenté un día con él y cuando le sugerí que hicieramos un taller que tratase el tema, estaba encantado.

A continuación reproduzco un extracto de una respuesta suya acerca del Diálogo de Voces, sacado del libro/entrevista Meditación Vipassana y Gestalt: “En el diálogo de voces podemos solicitar hablar con cualquiera de las voces que tenemos en nuestro interior, puesto que cada una tiene su personalidad, que aparece como un ser/yo-existencial que vive dentro de nosotros. Por ejemplo, podemos pedir hablar con un niño (el niño interior), un padre, una madre, con un sentimiento o una emoción, como la rabia, el odio y los celos, o con cualquier otra figura que surja inesperadamente del reino inconsciente de nuestra conciencia. … A modo de práctica podemos hacerlo de dos maneras distintas: una es una forma de terapia, mientras que la otra es una técnica para resolver ciertos problemas internos durante la meditación, así como cualquier problema con el que nos enfrentamos en el día a día. … La técnica del diálogo de voces es una herramienta eficaz y armónica para poner en marcha y expandir el proceso de conciencia en la medida en que nos ayuda a explorar las subpersonalidades, a expandir la conciencia y aclarar nuestros egos.” (Meditación Vipassana y Gestalt, ps.103-108)

El taller se celebrará en la Casa de la Espiritualidad de A Ramallosa (Nigrán) desde el 16 al 18 de abril. Para más información sobre el retiro y la reserva de plaza, me puedes escribir a través de este enlace.

Carta por la Compasión

2009-12-10T19:51:00.002+01:00

Acabo de recibir el enlace con la página Carta por la Compasión por email y he querido compartirlo immediatamente, es breve, poderoso y nos atañe a tod@s. La traducción del guión del video (sacada de la misma página) viene por debajo del video. Y al final de todo, hay otro video de la misma organización, esta vez con subtítulos en castellano.

Un llamado para unir al mundo…

El principio de compasión permanece en el corazón de todas las tradiciones religiosas, éticas y espirituales, y siempre nos pide tratar a los otros como nos gustaría ser tratados. La compasión nos impulsa a trabajar sin cansancio para aliviar el sufrimiento de nuestros semejantes; nos motiva a dejar de lado el egoísmo y aprender a compartir y nos pide honrar la inviolable santidad de cada ser humano, tratando a todos, sin excepción, con absoluta justicia, equidad y respecto.
Es además necesario en la vida pública y en la privada abstenerse de causar dolor de manera sistemática y categórica, actuar o hablar de manera violenta, obrar con mala intención, manejarse priorizando el interés personal, explotar o denegar los derechos básicos e incitar al odio denigrando a los otros – aunque sean enemigos - actuar de manera contraria, implica negar nuestra humanidad. Reconocemos haber fallado en vivir con compasión y sabemos que alguien ha incluso incrementado la miseria humana en nombre de la religión.

Por eso pedimos a hombres y mujeres ~ restaurar la compasión al centro de la moralidad y de la religión ~ volver al antiguo principio que afirma que cualquier interpretación de la escritura que incite a la violencia, el odio o al desprecio, es ilegítima ~ garantizar a los jóvenes una información positiva y respetuosa sobre otras tradiciones, religiones y culturas ~ estimular a una positiva apreciación de la diversidad cultural y religiosa ~ cultivar una empatía consecuente con el sufrimiento de los seres humanos, hasta con aquellos que consideramos enemigos.

En nuestro mundo polarizado hay una necesidad urgente de transformar la compasión en una fuerza clara luminosa y dinámica. Arraigada en la determinación de trascender el egoísmo, la compasión puede romper las fronteras políticas, dogmáticas, ideológicas y religiosas. Nacida de nuestra profunda interdependencia, la compasión es esencial para las relaciones humanas y para la realización de la humanidad. Es el camino hacia la claridad, indispensable para la creación de una economía justa y de una comunidad global y pacifica.

GaliciaIntegral: Trying To Get To Heaven

2009-12-03T18:18:00.008+01:00

Este post es la respuesta larga a un mensaje de Anuk en el foro GaliciaIntegral, que me ha hecho gracia y también me ha hecho reflexionar. A continuación reproduzco el mensaje de Anuk (espero que no le importa que lo reproduzca): “Llamando al administradoor...knock knocking on heaven's door. Stuaaaartttttt por el amor de dios!!! Pon orden en la sala ya!!! Jijiji (léase en tono de broma, of course). Yo es que, queridos integrales, me pierdooo entre tantas palabras, reflexiones y archivos varios. Será que los árboles no me dejan ver el bosque... Filtremos la información que compartimos aquí, ya que este foro es una herramienta increíble y sería una pena saturarlo. Apelo al buen criterio de sus integrantes para "reciclar" el contenido de los mensajes. Hay un lugar para cada cosa. ¡Seamos responsables con el entorno virtual! ¿Os apuntáis? ¡Yo me apunto! Anuk Leandro (desde Sada con Amor y Respeto)”.

Leo “hay un lugar para cada cosa” y me pregunto: ¿para qué cosa es GaliciaIntegral el lugar? Echando la mirada hacia atrás, me viene el momento en el que surgió la idea del foro. Fue a principios del 2006 y coincidió que había estado participando en un corto periodo de tiempo en toda una serie de actividades y talleres (trabajo emocional, meditación con cuencos, “medicina amazónica”, evento Big Mind …) y me di cuenta que en muchas de las actividades en las que participaba me encontraba casualmente con caras conocidas, personas apreciadas … Me parecía que muchos estábamos en un camino individual, disperso y que había necesidad de un lugar, de una comunidad en la que podíamos aunar esfuerzos para facilitar un poco ese camino, solos y acompañados a la vez.

Supongo también que hay algo aquí de mi necesidad de familia, nacida de mi historia personal, lo cual sólo vendría a demostrar como la herida profunda se puede convertir en motor de transformación, si nos abrimos a lo que ella nos tiene que enseñar. Pero además de ese aspecto personal más bien inconsciente, también había algo de propósito consciente en ese inicio (y que intenté resumir en la misma página de inicio del foro, donde se hace referencia al modelo integral de Wilber, a la Dinámica Espiral y a la Práctica Integral). Supongo que se puede resumir como un propósito integrador para superar la dispersión geográfica, aunar energías, fuerzas, iniciativas, y (parafraseando a Eckhardt Tolle) contribuir a la creación de las condiciones para que la transformación surja.

Pero en cierto sentido lo de “integral” en el nombre del foro es más una aspiración que una descripción. Según los estudiosos de la psicología del desarrollo recientes (Alexander, Kegan, Kohlberg, Loevinger, Wilber etc), son muy pocas las personas que alcanzan las etapas de desarrollo integrales (que corresponderían a amarillo o turquesa en los términos de la Espiral Dinámica). Y para Bill Torbert, cuyo libro “Action Inquiry” (Investigación-Acción) acabo de terminar, organizaciones integrales o comunidades fundacionales de indagación colaboradora como las llama él, son todavía más escasas. De modo que para mi práctica individual, y pienso que para nuestra práctica colectiva en comunidad, interpreto “integral” más bien como una especie de imán o fuerza atractora, que nos puede ayudar a trazar el camino mejor.

En ese sentido me resuena con el significado del voto de bodhisatva. Tomar los votos de bodhisatva no le eleva a uno al santuario budista sino que expresa una aspiración sincera y noble de no hacer el mal, de hacer el bien, y de trabajar para el bien de todos los seres. De igual modo una práctica integral – individual o en comunidad - obedece a un impulso profundo, no nuestro sino expresado a través de nosotros, apuntando no tanto a que todos alcancen un determinado nivel de conciencia sino a “asegurar la salud de toda la espiral del desarrollo en cada uno de sus niveles y olas” (Wilber, Una Teoría del Todo, p.88).

También, y para finalizar, en el mensaje de Anuk leo “knocking on heaven’s door” y, como no, me vienen las letras de las canciones de Dylan, que me acompañan desde hace muchos años y que a veces hasta me conmueven (por mucho que un amigo mío dice que no encuentra emoción en las canciones de Dylan). Yo también estoy "intentando llegar al cielo/antes de que cierren la puerta", como canta Dylan en este Trying to get to heaven. Me resulta una canción profunda, sus palabras todas suenan verdaderas (“and every one of those words rang true”), resuenan con lo que me parece que es lo paradójico de un camino, que se trata en efecto más del camino que del destino, más el proceso en sí que el producto que es lo importante … Bueno, ya está, ¡espero que os guste la canción!

¡No te rindas!

2009-11-23T19:31:00.003+01:00

Después de una larga interrupción, vuelvo poco a poco al blog. Muchas cosas estos últimos meses, este año, y ahora voy encontrando tiempo para las cosas que me importan, con calma. Hoy dejo esto, que nos mandó a un foro una persona muy querida. ¡Gracias, Myriam! Yo tampoco me rindo ...

View more presentations from Juan Carlos Fernandez.

El Modelo Integral de Wilber (por Joaquín Juárez)

2009-07-20T15:06:00.006+02:00

A continuación cuelgo un texto introductorio de Joaquín Juárez (jjamix@yahoo.es) sobre el modelo integral. Siguiendo su recomendación he hecho algunas pequeñas correcciones y añadidos, pero el texto me parece una buena primera aproximación al tema. ¡Gracias, Joaquín!

Por primera vez en la historia cualquier persona cuenta con la posibilidad de acceder prácticamente a todo el conocimiento acumulado por el ser humano.

¿Qué sucedería si colocásemos sobre la mesa el conocimiento, la experiencia, las reflexiones acumuladas por las diversas civilizaciones, tanto pre-modernas, como modernas y posmodernas? ¿Es posible introducir un cierto orden, simplificar, ver las estructuras básicas en el interior de la complejidad y del caos aparente?

Ken Wilber ha elaborado un mapa integral que incluye los elementos más interesantes de todo ese conocimiento acumulado, así como las pautas profundas que conectan todos esos elementos (texto extraído de “La Visión Integral”).

Libros de Ken Wilber (Editorial Kairos):
· Breve historia de todas las cosas
· La Visión Integral
· Una teoría de todo
· Diario

[En otoño, saldrá a la venta Evolución Integral (ed. Raquel Torrent, Editorial Kairos), una colección de ensayos en castellano sobre distintos aspectos del modelo integral].

Videos en castellano:
http://www.youtube.com/watch?v=SagFgXsod1o

Páginas Web principales:
http://integrallife.com/ (en inglés) con numerosos contenidos (videos, audios, artículos, y un foro social). Uno puede hacerse socio, sin pagar y acceder a una parte importante de los contenidos (en caso de llegar a interesarse, por una módica cantidad mensual se puede acceder a todos los contenidos). Un apartado está dedicado a la aplicación del modelo integral a diferentes campos (medicina, psicoterapia, enología, economía, política… etc.). Es el sitio Web de referencia.
http://www.kenwilber.com/home/landing/index.htm la página personal de Ken Wilber, todo un mundo a explorar, a destacar el blog

Páginas web en castellano:
http://www.asociacionintegral.es/ Asociación Integral Española
VII Jornadas Integrales, 17, 18 de octubre de 2009, en Barcelona.(Colegio mayor San Jordi)

Blogs interesantes:
http://integral-es.blogspot.com/
http://bigmind-es.blogspot.com/
http://integrativo.net/blog/

Todo el mundo es libre (de usar protector solar)

2009-05-20T17:38:00.004+02:00

Acabamos de recibir el enlace a este video de una amiga (¡Gracias, Marta!)- lo del protector solar es como el punto de partida o la excusa para que una voz en off de un señor mayor ofrezca toda una serie de consejos a una promoción académica que está a punta de graduar. Tiene su historia: resulta que se trata de un disco que fue número uno en 1999 en el Reino Unido y que fue producida por Baz Luhrmann, el director de cine. El texto fue escrito por una periodista estadounidense, Mary Schmich, en una columna en el Chicago Tribune, titulado Advice, like youth, probably just wasted on the young (más o menos “Consejos probablemente desperdiciados para los jóvenes, como la misma juventud”), Luhrmann le pidió permiso para usarlo en una canción y mezcló la voz de un actor australiano, Lee Perry, con la versión coral de una canción de Rozalla, Everybody’s Free (To Feel Good) – Todo el mundo es libre (de sentirse bien). La voz es de esas que inspira confianza, y junta con las imágenes y la música hace un todo conmovedor. ¡Que lo disfrutéis!

El Modelo Integral de Ken Wilber (por Hernán Saavedra)

2009-05-08T17:04:00.005+02:00

Ahora que estaba preparando cosas para el segundo encuentro del Salón Integral, acabo de encontrar esta presentación en Internet y me parece un resumen excelente del modelo de Wilber. Espero que os guste.

Focusing

2009-03-19T12:48:00.004+01:00

Llevo unos meses aprendiendo sobre Focusing, a través de la lectura y también gracias a unos talleres con Isabel Gascón, que es formadora certificada por el Focusing Institute de Nueva York. Se trata de una manera de tomar conciencia, de sanar heridas emocionales y de superar dificultades, partiendo de la sensación sentida (felt sense) en el cuerpo. Este enfoque nació de una investigación de Eugene Gendlin en la Universidad de Chicago, en la que intentaba averiguar por qué algunos procesos terapéuticos tenían éxito y otros no. Llegó a la conclusión de que no era la técnica o la habilidad del terapeuta que determinaba el éxito de la terapia, sino más bien algo que hacía el cliente. Concretamente, los clientes que más provecho sacaban de su terapia eran los que enfocaban intuitivamente una conciencia corporal sutil, una sensación sentida que facilitaba pequeños pasos interiores hacia la sanación.

Este algo difuso y pre-verbal se experimenta en el cuerpo, y no se puede concretar en una emoción aislada ni en una sensación específica, ni se puede reducir a la expresión verbal. Más bien al atender al cuerpo surge esta sensación sentida borrosa y luego se deja venir una frase o una imagen, para contrastarlas con aquello que se ha sentido para ver si resuenan. Una vez que haya un encaje entre lo que se ha sentido y su expresión, se puede interpelar suavemente a esta sensación sentida con preguntas abiertas o bien sencillamente dejar un espacio para ver si surge algo nuevo, una intuición o un giro interno respecto al problema inicial, por pequeño que fuera. Finalmente, se termina acogiendo cualquier cosa que haya aparecido con un espíritu de gratitud, aceptación y paciencia. Hay una extensa bibliografía sobre el Focusing desde muchas perspectivas diferentes pero para empezar está muy bien el primer libro publicado de Gendlin, Focusing, en el que introduce el método y también resume todo el proceso en estos seis pasos:

Dejar un espacio
Dejar venir la sensación sentida
Buscar un asidero
Resonar
Preguntar
Recibir

Creo que este trabajo me está siendo de mucha utilidad porque de algún modo revisita algo de lo que aprendimos en el Training (o formación en trabajo emocional), el aspecto más sutil y enraizado en el cuerpo, el contrapunto del trabajo más expresivo y catártico (como, por ejemplo, en la meditación dinámica). Supongo que resuena conmigo este enfoque porque hace bastantes años que estoy dejando más espacio para la sensación, la emoción y la intuición en mi vida - ¡todas las partes olvidadas que ahora vienen a darle un poco de tregua a mi mente hiper-activa! – y el Focusing parece ser una buena herramienta para complementar el camino de trabajo con el cuerpo, con las emociones y con la meditación. Es algo que uno puede hacer solo, o con una pareja o amigo, pero también está bien experimentarlo con una facilitadora certificada como Isabel u otro de los que se pueden encontrar a través de este enlace.

Un mundo libre de quejas

2009-03-06T17:15:00.009+01:00

Departamento de Quejas: Coge Número

Bromas aparte, el texto que viene a continuación trata de una iniciativa esperanzadora, que nos reta a renunciar a la queja, a la crítica y al chismeo durante 21 días. La idea de base es parecida a lo que promueven la psicología positiva, la terapia cognitiva-conductual o autores como Wayne Dwyer en El Poder de la Intención: una de las maneras de cambiar nuestras vidas consiste en cambiar nuestros hábitos mentales, tomando conciencia de nuestras voces interiores y aprendiendo a asumir la responsabilidad para nuestro estado de ánimo, instante tras instante. Lo que me gusta de este "Reto de los 21 días" del pastor estadounidense Will Bowen es como abarca los cuatro cuadrantes del enfoque integral (de Wilber). En cuanto a lo individual, incide en los hábitos (cuadrante superior derecho) además de los pensamientos (cuadrante superior izquierdo), mientras que en lo referente a lo colectivo promueve un cambio colectivo en la conciencia compartida (cuadrante inferior izquierdo) mediante una iniciativa con vocación global, plasmada en Internet (cuadrante inferior derecho). El texto es de la empresaria y escritora mexicana, Gaby Vargas - ¡Gracias por mandárnoslo, Estela!

Te propongo un reto de 21 días. Se trata de algo que, de lograrlo, haría de nuestra vida algo mejor. Tendríamos mejor salud, menos enfermedades, mejor ánimo, menos dolores, más autoestima, relaciones más satisfactorias: seríamos personas más felices y serenas. No, no consiste en ejercicio, una dieta o dejar de fumar. Tampoco se trata de una promesa barata. En verdad, créeme que si alcanzamos el objetivo, nuestra vida cambia. Seis millones de personas en el mundo ya lo han logrado, aunque suene a frase de 'infomercial'. Es un plan muy simple creado por la organización llamada A Complaint Free World, fundada por el pastor Will Bowen, quien, en el sermón matutino de un domingo, invitó a su congregación a iniciar este reto de tres semanas. Es algo muy simple: No quejarse, no criticar y no contar chismes de nadie. ¡¿¿Te imaginas??!! Para probar que hablaba en serio, Bowen les repartió a todos una pulsera morada para que, en el momento que se sorprendieran en la queja, en la crítica o en el chisme, se cambiaran la pulsera de muñeca -para hacerlo consciente- e iniciaran otra vez el conteo. Varias de las personas que participaban del reto, y que decían no quejarse mucho, se dieron cuenta de que lo hacían un promedio de ¡20 veces al día! Contaminación auditiva pura. Quejarnos se ha convertido en una epidemia. ¿Has notado cómo, cuando nos quejamos del clima, de la seguridad, de nuestro cuerpo, de la gripa que tenemos, de que el dinero ya no alcanza, y demás, lo único que logramos es sentirnos peor? Y si al menos sirviera para solucionar algo... pero todo lo contrario. Significa enfocar nuestra atención y energía en las cosas que NO queremos, y no en las que SÍ queremos. ¿Por qué 21 días? Porque así como un huevo de gallina tarda 21 días en formarse, también se requiere lo mismo para formar una nueva conducta o un hábito en el hombre. ¿Y si la critica la pienso pero no la digo, cuenta?.No, gracias a Dios no cuenta. Sólo si sale de nuestra linda boquita. Quienes lo han logrado, reconocen que fácil no es, sin embargo, comentan que después de las tres semanas o más que necesitaron, dejas incluso de criticar con la mente... ¿Será? La clave es no darnos por vencidos. Te invito a que empecemos ahora. No necesitamos tener una pulsera, cualquier objeto es bueno: el reloj, poner una piedrita o una moneda en la bolsa del pantalón, cambiar un pisapapeles de lugar, lo que sea... Lo que importa es darnos cuenta. Nuestras actitudes y nuestras palabras sólo reflejan lo que pensamos. Así que, ¿qué vida queremos? Nos quejamos por la misma razón por la que hacemos cualquier cosa: recibimos un beneficio a cambio. Creemos conseguir atención, justificación, aprobación o la simpatía del otro. Como cuando, de chicos, nos hacíamos los enfermos para no ir al colegio el día del examen (que, por cierto, la salud es un tema taquillero en la lista de quejas). Pero, ¿a qué costo? Los doctores estiman que dos terceras partes de las enfermedades se generan ¡en la mente! Te invito a que cambiemos lo que decimos. Dejemos de quejarnos, de criticar y de propagar chismes, que lo único que hacen es dañar a otros y a nosotros mismos. Modifiquemos lo que pensamos, para no atraer más de lo que no queremos. Dicen que, para lograr una meta, es importante hacer el compromiso con alguien, así que en el momento en que escribo esta columna comienza mi reto y me comprometo contigo, querido lector, lectora, a lograrlo. Si quieres enviarme el tuyo, bienvenido. Intentemos hacer de este mundo algo mejor.

Bailando

2009-03-06T16:21:00.004+01:00

¿Dónde diablos está Matt?

Un amigo me mandó el enlace con este video de la página de la NASA. El texto que lo acompaña dice así: “¿Qué están haciendo estos humanos? Bailando. Muchos humanos en el planeta Tierra demuestran momentos de felicidad, y un método para demostra la felicidad es bailar. La felicidad y el baile trascienden las fronteras políticas y ocurren en casi todas las sociedades humanas. Arriba se ve como Matt Harding viajó por muchas naciones en la Tierra, empezó a bailar y filmó los resultados. El video es quizás un ejemplo dramático de cómo los humanos de todo el planeta Tierra sienten un vínculo común como parte de una sola especie. La felicidad es a menudo contagiosa – pocas personas son capaces de ver el video de arriba sin sonreir.” Así que ... ¡a bailar!

Lo que hay que soltar

2009-03-04T19:06:00.007+01:00

Nació y creció en un barrio ajardinado del sur de Manchester en los años sesenta. Su padre era electricista, un hombre sociable, activo en el sindicato y en la parroquia anglicana a la que pertenecía. Su madre era un ama de casa que, con los años, iba retirándose del contacto con el mundo social, ahuyentando a los niños que jugaban en la calle delante de su casa, separada del exterior por la ventana a través de la que observaba e interpretaba a sus vecinos, qué hacían o dejaban de hacer, qué dirían de esto o aquello...
Él era un niño inteligente, sensible y algo reservado, que volvía cada mediodía a su casa a comer mientras sus compañeros de clase podían quedarse a comer en el colegio. La suya era una casa tranquila, a la que rara vez le dejaban invitar a los amigos. Su madre no le dejaba jugar en su propia calle, por lo que nunca llegó a conocer bien a los hijos de los vecinos. Un día hablando con amigos sobre el mundo de la magia, se le escapó que su propia madre era un poco “bruja” – cuando el rumor llegó a oídos de ella y le preguntó por ello, sintió una gran vergüenza a la vez que mintió y lo negó con vehemencia.

Cuando tenía diez años, un día que su madre se había ido a la peluquería y su hermano también estaba fuera, su padre le vino con cara de circunstancias y le pidió que se sentara con él en la mesa del comedor, que tenían que hablar. Le empezó a preguntar por la novela que estaba leyendo, Old Yeller, sobre un chico que adopta a un perro. Al niño le surgió de repente una sensación de desazón en el vientre, un presentimiento de que nada bueno iba a salir de aquella conversación …

A los diez años tu padre te cogió un día y te dijo que en realidad no eras su hijo sino que te habían adoptado de pequeño y que nunca te lo habían contado por si lo ibas a ir contando por ahí. En ese momento sentiste que se te abría un vacío por debajo de tus pies. Luego pasaste por muchas emociones, por confusión, tristeza, enfado, negación, y lloraste mucho antes de aprender a cerrar el grifo y dejar de llorar, para no tener que dar explicaciones si te preguntaban por qué estabas llorando.

Mientras guardabas el secreto, para ser buen hijo y mostrar que sí que eras capaz de mantener la boca cerrada, también ibas fantaseando sobre tus raíces, quienes podrían haber sido tus padres reales, como serían, qué aspecto tendrían, qué habría sido de ellos ... Quizás de allí sacaste la conclusión de que si realmente podías haber tenido tus orígenes en cualquier lugar, tu destino también estaba abierto y que podrías llegar a ser cualquier cosa que te propusieses …

Luego en la medida en que te fuiste haciendo adulto, empezaste a sentir que eras libre de hacer lo que te daba la gana, ya nadie podía decirte lo que tenías que hacer. A veces te sentías un poco impostor, pero no querías saber por qué. Te gustaba jugar a tantear los límites, contigo mismo y con los demás. Presumías de tu humor irónico, aunque otros se quejaban de tu sarcasmo. Sufrías y hacías sufrir, sucumbiendo al narcisismo con una pizca de nihilismo incluido, sin entender de donde surgían las depresiones esporádicas ...

Hace unos doce años, después de tocar fondo en mi vida, decidí que tenía que hacer algo, que no podía seguir así y que no tenía más remedio que acudir a ver a un psicólogo. Por la misma época comencé a meditar, después de hacer un retiro de meditación zen. Así es como nació un nuevo enfoque "psico-espiritual" en mi vida, con un parto doloroso, que es quizás como tenía que ser. En aquella época devoraba los libros de Castaneda, en los que se hablaba de recapitular la historia personal, para poder borrarla a continuación. También en el zen se hablaba de matar el ego, algo que siempre me costaba asumir. Luego he visto que era mejor ir aceptando y abrazando mi pasado, con sus momentos dolorosos y confusos, experimentados y también ocasionados por mí. No quiero recapitular y matar el ego sino abrazarlo e ir más allá, soltar mi identificación exclusiva con el pequeño yo pero dejarlo intacto.

En estos años ha ido evolucionando mi manera de vivir la familia. Ha habido desconcierto en cuanto a mis padres biológicos, y también algo de rabia y resentimiento hacia mis padres adoptivos. Sin embargo hoy siento gratitud hacia todos ellos – aunque quizás hicieron daño sin querer, también ellos me han dado mucho, empezando con la vida misma. Mientras no sanamos nuestras heridas más profundas, todos reciclamos inconscientemente sombra a la vez que luz, yo igual que ellos. El abandono, la adopción, los secretos, el sentirme como un bicho raro, todo esto forma parte de mi herida, pero también la herida me ha servido como el motor que ha empujado al desarrollo, el combustible necesario para la transformación.

Está siendo un viaje sorprendente. Hace unos años me sentí en condiciones de indagar en mis raíces, y tuve la suerte de conocer a mi madre biológica y de descubrir tres hermanas cuya existencia desconocía. Ha sido de lo más sanador conocerla a mi madre, y empezar una relación con ella de nuevo. Ahora, hace poco he podido conectar también con las dos hijas de mi padre biológico, ¡dos hermanas más! y sentir de nuevo el alivio profundo que surge en mí al encontrarme con mi verdad. Hoy día disfruto de una familia diversa y maravillosa, mi pareja, mi hijo, mi hermano de toda la vida, mi madre y mis hermanas recién descubiertas … Y cuando me siento a meditar, voy sintiendo a veces un poco más de paz, como si fuera un poco más capaz de soltar o como si algo me soltara a mí …

Esta es una historia personal, un relato de lo que he ido trabajando estos años, algo así como un proceso 321 particular. Los colores sirven simplemente para sugerir, aunque sea de manera muy aproximada, las etapas del desarrollo psicológico como en la Dinámica Espiral. El movimiento de tercera a segunda a primera persona pretende reflejar la toma de conciencia paulatina que he venido experimentando, al recapitular los momentos de mi vida: desde la infancia tan lejana que parece tratarse de otra persona, hacia un presente en el que puedo asimilar mejor todo mi pasado, por bien y por mal, como parte constituyente de lo que yo soy, aquí y ahora. No es para quedarme con todo esto sino para poder desprenderme de ello una vez elaborado, para sentirme más ligero. Espero que te haya servido de algo leerlo, a mí poder escribirlo y compartirlo me sirve de mucho.

Meditación vipassana y la imaginación activa

2009-03-02T13:35:00.005+01:00

Una de las técnicas que le gusta a Dhiravamsa emplear en el contexto de sus retiros de meditación es la imaginación activa, desarrollada por Carl Jung hace casi cien años. Se trata de una herramienta meditativa que nos permite iniciar un diálogo entre nuestro ser consciente y el inconsciente, algo así como un interfaz entre, por un lado, la conciencia pasiva de material inconsciente y, por otro, una respuesta activa a ese material. Desde un estado relajado y meditativo, pasamos a emplear la visualización o la escritura automática u otras modalidades artísticas como la música, la danza o la pintura, para ponernos en contacto con imágenes o figuras impactantes de nuestros sueños o ensoñaciones. Así los contenidos inconscientes y voces reprimidas que pugnan por nuestra atención a través de los sueños y que a veces irrumpen de modo inesperado en nuestra vida cotidiana, se vuelven colaboradores al ser atendidos conscientemente. Como si se tratara de un oráculo interior, nos pueden brindar pistas, ayudándonos a entender hacia donde nos dirigimos en nuestro crecimiento personal o el camino espiritual.

Tal y como describe en El gran río de la conciencia, Dhiravamsa contempla cuatro pasos en su abordaje particular de la imaginación activa. El primero es invitar al inconsciente, vaciar la mente para poder invitar a continuación a la imagen que aparezca. El segundo es dialogar con el inconsciente, dejando que éste ocupe el espacio que hemos creado al vaciar la mente, para poder dialogar allí con él – o alguna de sus facetas - como si se tratara de una conversación con una tercera persona en la vida ordinaria. El tercero es integrar la dimensión ética de la conciencia ordinaria, para que la energía resultante del diálogo con el inconsciente se encauce de un modo saludable y sanador en nuestras vidas. Finalmente, el cuarto paso es hacer un ritual, para poder integrar en nuestras vidas el acuerdo alcanzado con la parte correspondiente de nuestro inconsciente.

De modo que la imaginación activa constituye un recurso más en la búsqueda de Dhiravamsa de integrar los frutos de la meditación y de la psicoterapia. A finales de abril podremos descubrir más sobre esta propuesta en el retiro de fin de semana que se celebrará en la Casa de la Espiritualidad de A Ramallosa. Si quieres más información, puedes ponerte en contacto conmigo a través de este enlace.

Salón Integral de Galicia

2009-02-20T13:02:00.012+01:00

Unos amigos nos hemos propuesto fundar el Salón Integral de Galicia, como manera de seguir explorando y profundizando juntos en la visión integral promovida por Ken Wilber y otros. Cuando creé GaliciaIntegral hace 3 años, ya decía que el foro se inspiraba en diversos modelos, incluyendo el modelo integral de Wilber (una descripción del kosmos en términos de niveles de desarrollo y de cuadrantes interiores y exteriores, individuales y colectivos), el de Graves, Beck y Cowan, y la Dinámica Espiral (que habla también de niveles de desarrollo del ser humano o vMemes, subrayando el paralelismo entre la evolución del individuo y de la especie) y finalmente el de la Práctica Transformadora Integral de Murphy y Leonard (que propone un conjunto de prácticas diseñado para promover el bienestar y la transformación saludable del ser humano en todos sus niveles, físico, emocional, mental y espiritual). Mientras que GaliciaIntegral, por su lado, ha seguido su propia evolución, con independencia de esos puntos de partida teóricos, yo he seguido indagando y aprendiendo de ellos.

De modo que cuando Sol y Natalia propusieron hacer un grupo de estudios sobre la obra de Wilber, me uní encantado a la iniciativa, porque me parecía una buena manera de retomar en un contexto compartido estos modelos que tanto me han servido a mí en los últimos diez años. Tengo la impresión de que estas obras y orientaciones me han ofrecido una especie de andamiaje bio-psico-espiritual, alrededor del cual he podido seguir creciendo y sanando durante este tiempo. Ahora me parece un buen momento para intentar compartir lo que me ha servido y ayudado de todo esto, a la vez que hacer una crítica constructiva a través del debate y del estudio y práctica compartidos.

“Salón integral” es el nombre que se ha dado a los muchos grupos de encuentro relacionados con la obra de Wilber en todo el mundo. A través del Integral Institute se puede encontrar sugerencias para que la actividad de estos salones y foros sea provechosa a la vez que se mantenga en una línea razonablemente integral. Es decir que se trata no sólo de hacer referencia a textos integrales, sino también de promover una práctica que incorpora e integra diferentes perspectivas, mediante debate y tertulias además de incluir prácticas físicas y meditativas y, finalmente, de prestar atención a la necesidad de hacer trabajo con la sombra, entre otras cosas, para ayudar a resolver material relacionado con dinámicas grupales. Así que - ¡manos a la obra! - el primer encuentro será el sábado 28 de febrero, en Santiago de Compostela. Para más información puedes contactar con Natalia, con Sol o conmigo.

Tres vertientes de la ciencia

2008-11-13T12:12:00.003+01:00

Como he comentado en otros momentos, llevo años leyendo a Wilber e interesándome por la visión integral que las personas afines a esa visión promueven. Últimamente varias circunstancias de mi vida me están invitando a profundizar más en este terreno – alguien me preguntó por el abordaje de Wilber sobre la sexualidad y he estado leyendo y viendo cosas para preparar una entrada en el blog; me han surgido un par de iniciativas relacionadas con la práctica integral; un grupo de amigos estamos empezando a estudiar juntos distintas obras de Wilber – o sea que este parece ser un momento propicio para que aborde más temas "wilberianos" aquí en el blog. Me lo propongo con cierta cautela, ya que por mucho que la lectura de Wilber haya tenido efectos beneficiosos para mi, tampoco quiero hacer hagiografía sino que me interesa un enfoque respetuoso, con cierta distancia crítica constructiva y que tenga en cuenta también mi propia perspectiva subjetiva.

A continuación viene una de las charlas de Wilber que aparece en YouTube y que he encontrado a través del interesante blog de Andrés Schuschny, Humanismo y Conectividad. En este video, Wilber hace una breve presentación de cómo enfoca él la relación entre ciencia y espiritualidad, basándose en una acepción amplia de la palabra “ciencia”, con las tres vertientes de: prescripción; experiencia y; falsabilidad. Esta constituye una versión del ciclo de la investigación científica, en la que preguntas iniciales llevan a propuestas, que llevan a datos experimentales, que llevan a la evaluación de resultados, que lleva de nuevo a más preguntas, etc. Igual que con su teoría de los cuatro cuadrantes, este abordaje de la ciencia propone unir las dos alas de la epistemología o teoría del conocimiento, al identificar las pautas comunes subyacentes tanto a la búsqueda de la objetividad (en los cuadrantes exteriores de la derecha) como a la exploración de la subjetividad (en los cuadrantes interiores de la izquierda). Si quieres saber más, pulsa aquí abajo …

Política bodhisáttvica (de Wilber a Obama)

2008-11-05T15:39:00.004+01:00

Hay una entrevista de los años 90 con Ken Wilber en la que afirma que "los bodhisattvas tienen que ser políticos" y desgrana la evolución de su visión, partiendo de una base espiritual y pasando por el abordaje de distintas disciplinas en cadena, desde la psicología transpersonal, luego la sociología, la antropología, y la filosofía para llegar finalmente a la política y a la conclusión de la necesidad del compromiso social y político. Aquí se ven las semillas de lo que acabaría llamando la visión integral, la expansión desde una perspectiva psico-espiritual, de subjetividad interior e individual (el cuadrante izquierda superior) hasta abarcar otras perspectivas colectivas, exteriores e interiores, intersubjetivas y objetivas, los cuadrantes que tienen en cuenta la co-construcción social de la realidad y su evolución en el tiempo, en fin un abordaje filosófico de perspectivas interiores y exteriores, individuales y colectivas, surgiendo en paralelo, que describe con mucho detalle en Sexo, Ecología y Espiritualidad y, de modo mucho más accesible, en Breve Historia de Todas las Cosas. Para mí este último y el posterior Una Teoría del Todo, donde trata entre otras cosas la política integral, constituyen la bibliografía básica para introducirse en la original kosmovisión de Wilber.

Yo llevaba años interesándome por la política, por la meditación, por la psicología a la vez que luchando con mis fantasmas particulares. De modo que cuando empecé a leer a Wilber, lo que más me movió era esa visión integradora de la política, de la espiritualidad, de la evolución sociohistórica, esa metaperspectiva que ofrece la posibilidad de recuperar los aspectos saludables de las principales cosmovisiones - la tradicional (familia, ley, orden, los mitos), la moderna (el raciocinio, la visión ciéntifica, el individualismo emprendedor) y el postmoderno (lo multicultural, el pluralismo y el relativismo) - para plasmar una transformación en nuestro mundo, tanto por dentro como por fuera, para que seamos cada uno de nosotros el cambio que queramos ver en el mundo, como decía Gandhi. Y a la vez que iba conociendo esta nueva manera de ver las cosas, me acuerdo de escanear el horizonte mediático a la búsqueda de exponentes de esta visión, pensando ¿donde están las voces que necesitamos ahora en tiempos de crisis?, queriendo creer que ya se vislumbraban y luego sintiendo decepción al ver la tozudez de los hechos, de los viejos patrones de violencia, abuso y crueldad en el mundo.

Algo de todo esto se ha movido en mi al asomarme desde el otro lado de la aldea global a la campaña electoral en Estados Unidos, abrazando la esperanza de que el cambio que prometía Barack Obama pudiese ver la luz y que diera lugar no a otro cambio horizontal más, otro cambio de la vieja guardia, donde una visión demasiado estrecha para las circunstancias se reemplaza con otra no menos limitada, sino a una auténtica evolución, el reflejo de la incipiente transformación global de la conciencia humana que será seguramente lo que vamos a necesitar como especie para superar los retos que se avecinan. Será por todo esto que este bodhisattva se conmovió tan hondamente esta mañana al escuchar el discurso conciliador y esperanzador de Obama, en el que incidía una y otra vez en el cambio que necesitamos y que, sí, podemos efectuar. Sí, se puede. Yes, we can.

Humo negro, luz sanadora

2008-11-02T17:34:00.006+01:00

Hace una semana volvimos a participar en un encuentro de la Plataforma NATC, como ya habíamos hecho en el Valle del Jerte el año pasado. El último día hicimos una versión de la meditación Tonglen, de la tradición del budismo tibetano. Para mi esta meditación es como una breve e intensa resumen de lo que es el trabajo emocional, ya que en ella se propone algo así como un reciclaje psico-espiritual, buscando la transformación del dolor contraído de las heridas emocionales en una onda expansiva de amor sanador y liberador. Es una meditación que puede provocar resistencias, ya que la idea de abrirnos al sufrimiento y de absorberlo puede echarnos para atrás. Sin embargo, es precisamente el hecho de reconocer que todos los seres sintientes sufrimos (o sea, la primera noble verdad del Buda, el sufrimiento inevitable de la enfermedad, del envejecimiento y de la muerte) que abre la posibilidad de ir más allá y liberarnos del sufrimiento. A esta comprensión, la meditación tonglen añade el elemento de compasión universal, ya que su alcance se va extendiendo hasta abrazar el sufrimiento de todos los seres, incluyendo – al final – el de uno mismo.

Coge una postura sentada cómoda y estable y usa tu respiración para centrar tu atención. Observa las sensaciones, los sentimientos, los pensamientos, todo lo que surge, sin agarrar o rechazar ninguno de ellos. Suave, sencillamente, invita la conexión con algo más grande que tú, tu ser auténtico, expansivo, más allá de tu pequeño yo …

Ahora trae a la mente a alguien conocido y querido que está sufriendo en este momento – por una enfermedad, una pérdida, una depresión, dolor, ansiedad o miedo. Ábrete a su sufrimiento, permitiéndote sentirte conectado con él y atento a todas sus dificultades. Siente como dentro de ti crece una fuerte intención compasiva para liberarlo de su sufrimiento e incluso de las causas básicas del mismo. Ahora, cuando inspiras, imagina todo el sufrimiento de esa persona, visualízalo como una nube de humo oscuro, y siente como entra por tus fosas nasales y baja a tu corazón, donde lo guardas unos instantes. Imagina que en tu corazón esta nube oscura se disuelve y se transforma en luz blanca, expansiva, amorosa. Ahora cuando expiras, imagina que estás enviando a esa persona esta luz sanadora y liberadora, enviando todo tu amor, cálido, energético, íntimo y gozoso. Visualiza a la persona recibiendo esta luz en su ser e imagina que siente liberación, paz y felicidad. Repite el proceso ahora durante unos minutos, inspirando el humo oscuro del sufrimiento, transformándolo y espirando la luz compasiva y sanadora.

Ahora visualiza el lugar, la ciudad donde esta persona vive, imaginado que al inspirar estás inhalando el sufrimiento de toda la ciudad, de nuevo transformándolo en tú corazón para finalmente exhalar luz, amor y sanación. De nuevo repite el proceso durante varios minutos, visualizando como ese lugar se va transformando también.

Sigue ampliando el alcance de tu visualización, primero es el país y luego el planeta entero, cuyo sufrimiento estás inspirando en tu gran corazón, y todo ello se transforma ahí por la alquimia de la compasión para que esa luz se vaya expandiendo por todo el país, todo el continente, todo el planeta, como hilos de luz en una red de compasión que envuelve todo el globo.

Finalmente trae de nuevo tu atención a ti mismo. Visualiza tu propio sufrimiento, también delante de ti en forma de nube oscura. Inspira esa nube también, sintiendo como entra por la nariz y llega hasta el corazón, abre el corazón para que transforme también tu propio dolor en luz y de nuevo exhala esa luz sanadora, reciclando tu herida en sanación para todos los seres. Finalmente dedica los frutos de tu meditación a aquellas personas que visualizaste, y ruega que el mérito de tu práctica de compasión pueda beneficiar a todos los seres sintientes que pueblan el infinito espacio.

La Felicidad según Seligman

2008-09-28T11:31:00.018+02:00

Durante el verano cuando estuve de descanso unos días con Samu en Vigo aproveché para leer Authentic Happiness (La Felicidad Auténtica) de Martin Seligman. De entrada es un título que me echa un poco para atrás, quizás porque hay algo en mí que piensa que debo conformarme con estar contento y no ambicionar demasiada felicidad, no vaya a ser que resulte decepcionado. No sólo eso sino que también existe en muchas tradiciones la idea de la felicidad como derivado secundario de una práctica o de un camino, más que un objetivo en sí. Sea como fuera, el libro también me atraía porque, como estudiante de psicología, la variante que practica Seligman – la psicología positiva – me parece un enfoque potencialmente enriquecedor, claramente diferenciado de otros abordajes centrados más bien en patologías que en la salud afectiva.

Al final, el libro me ha gustado mucho, por distintos motivos, empezando con la manera que tiene Seligman de combinar una perspectiva subjetiva, en la que se sincera sobre sus propias dificultades en el camino, con otros enfoques psicológicos y pragmáticos, que ofrecen pistas y “hojas de ruta” hacia la vida buena de tipo aristotélico. Básicamente lo que vienen a decir Seligman y sus colaboradores es que seremos más felices en la medida que recurrimos a las fortalezas personales con las que cada uno ya cuenta, sea la curiosidad, la valentía, la perseverancia, la bondad, o el liderazgo.

También hace unas distinciones muy útiles en cuanto a la relación entre emoción positiva y pasado, futuro y presente: las emociones positivas en cuanto al futuro incluyen optimismo, fe, confianza etc; con respecto al pasado incluyen satisfacción, realización y serenidad; y cara al presente incluyen alegría, calma, y flujo. Y da pistas sobre prácticas que ayudan a mejorar el estado afectivo en relación con cada tiempo. Por ejemplo, para el pasado, sugiere prácticas que implican desarrollar la gratitud (como el ejercicio, que comenté en otro momento, de las “Tres Bendiciones”) y el perdón. Este último me ha gustado porque me recuerda la práctica budista de metta (también en otra entrada) y me sirve para sanar el rencor que todavía me queda hacia personas por cosas del pasado.

En cuanto a lo del futuro, distingue entre el estilo pesimista y el estilo optimista en dos vertientes, permanencia y ubicuidad. Así el estilo pesimista tiende a ver las cosas malas en términos de “siempre” o “nunca”: “los dietas nunca funcionan”, “la gente siempre acaba traicionándote”, “el jefe es un cabrón” (permanente) mientras que el optimista interpreta las mismas cosas como más pasajeras: “los dietas no funcionan si vas siempre a comer fuera”, “ha habido momentos difíciles cuando me he sentido traicionado” o “el jefe está teniendo un mal día” (temporal). La ubicuidad se refiere a la medida en que logramos que un problema se limite a un área concreta de la vida o dejamos que se generalice a toda ella, cediendo así al pensamiento catastrofista. Así el estilo pesimista interpreta que “todos los profesores son injustos”, “soy repelente” o “los blogs no valen para nada” mientras que el optimista se dice más bien que “mi profesor de inglés es injusto”, “le resulto repelente a ella” o “este blog no vale para nada”. Aquí también da un modelo para ayudar a que tomemos conciencia de los pensamientos pesimistas cuando surjan, siguiendo una serie de pasos para discutirlos y transformar nuestra reacción ante las adversidades inevitables que vamos a encontrar en la vida.

Mirando la cuestión de la felicidad en el aquí y ahora, distingue entre la que viene de los placeres y la que viene de lo que llama las “gratificaciones”. Los placeres - como una comida rica, una buena ducha, hacer el amor, o la escucha de una canción conmovedora - son más sensoriales, emocionales y efímeros en la medida que nos habituamos a ellos. Las gratificaciones – como puede ser bailar, leer un buen libro, hacer alpinismo, jugar al ajedrez, o dedicar tiempo a una ONG – conllevan una implicación, una absorción e incluso una práctica que va más allá de los placeres. La clave que da para lograr más felicidad en el aquí y ahora es sencillamente identificar cuáles son tus fortalezas personales (mediante una de las muchas encuestas que incluye en el libro y también en su página web en castellano) y luego incidir en ellas conscientemente en nuestros quehaceres diarios.

Finalmente, más allá del placer efímero y la gratificación duradera al nivel individual, es posible que las emociones positivas tengan una función evolutiva para resaltar y fomentar situaciones conocidas la Dinámica Espiral como win-win-win (yo gano, nosotros ganamos, todo el mundo gana). El ir encontrando un significado o un propósito en la vida, mediante el cual hacemos una humilde aportación al bien de todos los seres, también contribuye, de paso, a hacernos más felices. De modo que, según Seligman, la felicidad surge cuando sabemos disfrutar de los placeres (la vida placentera) pero incidimos también en nuestras fortalezas personales para fomentar la gratificación en las áreas principales de nuestra vida (la vida buena), todo ello en servicio de algo más grande que nosotros mismos (la vida significativa). Puesto así, ¡hasta parece fácil!

Historias Personales

2008-07-21T18:49:00.003+02:00

En el último taller del Training Natalia y yo dirigimos un trabajo sobre las historias personales. El propósito era explorar como construimos nuestra identidad a través de las historias personales que nos contamos, cada uno a sí mismo y entre nosotros. En la primera parte se trataba de mostrar cómo podemos movernos desde el lugar de víctima pasiva al de protagonista activo. Para ello hicimos un trabajo en parejas empleando entrevistas guiadas basadas en el trabajo de Fred Kofman. Luego en la segunda parte se hizo un abordaje imaginativo del camino del héroe de Joseph Campbell, manejando los elementos constitutivos de los cuentos de hada y de los mitos con un juego con naipes como punto de partida para un trabajo de escritura creativa en el que cada uno era el protagonista de su propio cuento. Finalmente, en la tercera parte hicimos una meditación guiada, inspirada en una metáfora de Ramana Maharshi. El propósito de la meditación (ver abajo) era ayudar a soltar las historias personales y las películas que nos creamos y nos creemos para dejarse ir hacia un espacio de rendición y de transformación, hacia el Ser.

Entra en contacto con tu respiración … con los sentidos … las emociones … los pensamientos … deja que tu cuerpo se vaya relajando … tu respiración se alarga … tu mente se aquieta … sólo observar, sin juzgar lo que surge en el campo de la conciencia …
Imagina que estás en una sala de cine … va a comenzar el espectáculo y estás acomodado en tu butaca con sólo la pantalla en blanco delante. Imagina la pantalla.

Ahora empieza la película y, como si se tratase de un sueño, vas reconociendo situaciones, escenas que se suceden espontáneamente, sin que hagas ningún esfuerzo. Incluso quizás te reconoces en el protagonista, te identificas con la acción … es como si se tratara de vivencias tuyas … ¿cómo es tu película?

Al seguir el argumento, ves como surgen personajes diferentes, escenarios que se suceden, hay momentos tensos, tristes, alegres, y quizás notas como en un primer momento tú te identificas con ellos, te emocionas, te crispas, te ríes …

Imagina ahora que en la película se ve un incendio, siente la emoción que surge al ver un edificio en llamas, personas huyendo, sirenas sonando … sin embargo sabes que al terminar la película la pantalla quedará intacta, no se habrá quemado …

La conciencia es la pantalla sobre la cual van y vienen todas nuestras películas. La pantalla es real, las imágenes son meras sombras insustanciales e impermanentes que surgen y desvanecen sobre ésta, intercambiándose constantemente.

Nuestras historias personales son como las palabras de un relato escritas sobre un papel blanco … nubes cruzando el cielo azul … una película proyectada sobre la pantalla del Ser. No confundas las sombras con la realidad … Deja partir tu cuento, las nubes, la película y sé lo que eres - el papel en blanco, el cielo azul, la pantalla vacía.

"Taller de la muerte"

2008-07-20T13:34:00.006+02:00

Hace unos 6 años fui a Barcelona con unos amigos e hice por primera vez un Taller de Integración Vivencial de la Propia Muerte con Txema Fericgla. La experiencia me impactó, siendo la primera vez que había usado una técnica de respiración especial para entrar en un estado modificado de conciencia. Además el marco iniciático y ritual que se crea y dentro del cual se lleva a cabo la experiencia en sí es impactante, produciendo algo así como una situación límite grupal, de la que a menudo surgen vínculos afectivos fuertes. Desde aquella ocasión he repetido varias veces, organizando los talleres en Galicia en distintas ocasiones. Este año se repite la experiencia por quinto año consecutivo, esta vez en la Casa del Alba entre el 24 y el 26 de octubre.

El taller consiste de tres fases. La primera empieza con un coloquio introductorio sobre la experiencia de la muerte, los síntomas que los moribundos experimentan, el comportamiento y la experiencia de las personas que les rodean, etc. A continuación los participantes se van conociendo y haciendo distintas actividades en parejas o en grupos, que sirven para preparar el camino para el trabajo principal del taller. En la segunda fase se pasa por una experiencia catártica, en la que mientras una persona acompaña, la otra se tumba en un colchón y se vuelca en lo que Fericgla ha denominado la respiración holorénica. Es una técnica que parece inspirada en otras como el pranayamá yóguico o la respiración holotrópica de Stanislav Grof. Se trata de un periodo prolongado de respiración rápida, con un trabajo abdominal acentuado, que se emplea en este caso para alcanzar un umbral emocional y, más allá de este, una catarsis que ayuda a uno a reestructurar su sentido de sí mismo y de su lugar en el mundo. La tercera fase consiste de un proceso de asimilación de la experiencia que permite interpretar, entender y, si uno quiere, compartir lo sucedido.

Quizás una de las cosas que me atrajo de este taller cuando me hablaron de él por primera vez era la idea de que tenía que aprender algo en cuanto a la muerte. Los primeros pasos, todavía confusos, en mi camino ‘espiritual’ tuvieron lugar hace unos quince años cuando en un periodo de menos de un año, devoré todos los libros de Carlos Castaneda. Una de las cosas que recordaba de ellos eran los consejos enigmáticos de Don Juan en cuanto a la muerte en el libro Viaje a Ixtlán: “La muerte es la única consejera sabia que tenemos. Cada vez que sientas, como siempre lo haces, que todo te está saliendo mal y que estás a punto de ser aniquilado, vuélvete hacia tu muerte y pregúntale si es cierto. Tu muerte te dirá que te equivocas; que nada importa en realidad más que su toque. Tu muerte te dirá: “Todavía no te he tocado.” Seguramente me queda mucho por aprender de la muerte, pero creo que la experiencia de estos talleres, en el marco de mi práctica meditativa y del trabajo emocional de estos años, me ha ayudado a ver que cuanto menos temo a la muerte menos temo a la vida ... y gracias a esto, puedo disfrutar más de ella.

Brillar sin miedo

2008-07-18T11:36:00.002+02:00

Hoy me mandaron este texto de Marianne Williamson, de su libro Volver al Amor (el texto se ha atribuido equivocadamente a Mandela, ya que lo ha citado en sus discursos). Me gusta mucho esta idea de cómo el miedo nos quita brillo – me recuerda otra cita de Ralph Waldo Emerson, recomendando que desafiemos precisamente a lo que más miedo nos da: “haz lo que te da miedo y la muerte del miedo es segura”. Si es verdad que todos llevamos en nuestros adentros la chispa de lo divino, aunque estuviera escondida en lo más profundo de nuestras sombras, entonces nuestra práctica puede ser hacerle llegar el aire a esta chispa para que se vuelva llama e ilumine nuestro camino. ¡Que tengas un día luminoso, sin miedo!

Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados. Nuestro miedo más profundo es que somos poderosos, más allá de la mesura. Lo que más nos asusta. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad. Nos preguntamos: ¿quién soy yo para sentirme brillante, atractivo, competente, fabuloso? Pero en realidad, ¿quién eres tú para no serlo? Eres un hijo de Dios. El que juegas a ser insignificante no le sirve al mundo para nada. Hacerte menos para que los demás no sientan inseguridad a tu alrededor, no es ningún signo de inteligencia. Todos estamos aquí para brillar, tal como lo hacen los niños. Nacemos para manifestar la gloria de Dios que se encuentra en nuestro interior. Esta gloria no está dentro de unos cuantos, está dentro de todos nosotros. Al dar vía libre al brillo de nuestra propia luz, inconscientemente les facilitamos lo mismo a los demás. A medida que nos vamos liberando de nuestro miedo, nuestra presencia libera automáticamente a los demás.

"Ha estallado la paz"

2008-07-12T18:07:00.007+02:00

"Ha estallado la paz"

Bertolt Brecht, Madre Coraje y sus hijos

A veces se presentan historias que demuestran claramente como el sufrimiento, lejos de ser el obstáculo en el camino que en un primer momento parece, resulta más bien el desencadenante del crecimiento. Así me parece la experiencia de la estadounidense Jill Bolte Taylor, una neuroanatomista y académica de Harvard dedicada al estudio de enfermedades mentales, que cuenta en estos dos videos (subtitulados en castellano) cómo un día despertó con una embolia cerebral, lo que le brindó la oportunidad de estudiar en carne propia los efectos de un derrame en la parte izquierda de su cerebro. En los dos videos que vienen a continuación cuenta una experiencia cumbre en la que distingue las perspectivas de los dos hemisferios cerebrales, que interpreta como el izquierdo del yo separado sufriendo y el derecho del nirvana observando y abarcándolo todo. La conclusión que saca es que podemos elegir, en cada momento, cómo estar en el mundo, centrándonos en la conciencia del hemisferio derecho, en el que somos fuerza vital, pura energía, uno con todo o centrándonos en la guía consciente del cerebro izquierdo para convertirnos en individuos únicos, separados del flujo y de los demás. La suya es una historia impactante y ofrece una visión - cómo ella dice al final - “que vale la pena compartir”.

Primera parte

Segunda parte

Paint It Black

2008-07-12T11:07:00.004+02:00

Hace un par de meses que hicimos un retiro de meditación con Dhiravamsa que trataba el tema de hacerse amigo de la sombra. En medio del retiro hicimos una serie de trabajos precisamente para acercarnos cada uno a nuestra propia sombra - tanto la oscura como la dorada – trabajos que incluían dibujarlas y escribir sobre ellas. Aunque este dibujo no sobresale en cuanto a méritos artísticos, sí refleja lo que yo pude ver en aquel momento de mi sombra oscura, una imagen que venía acompañada del estribillo de la canción de los Rolling Stones, Paint It Black (Píntalo De Negro, ver más abajo), dando pie al texto que viene a continuación, y ayudándome a abrirme a mi sombra, ¡por muy fea y negra que sea!

Últimamente el momento en el que mi sombra oscura sube con más fuerza a la superficie es justo después de la siesta. Todos los días duermo o por lo menos me quedo dormitando media hora. Y a menudo cuando despierto me siento abrumado por un humor negro. Hasta hace muy poco ni siquiera prestaba mucha atención a esto sino que intentaba abrirme camino voluntariosamente hacia un mejor estado de ánimo, lanzándome a la actividad, como por ejemplo mis estudios como si no hubiera ocurrido nada y esperando que el humor negro se disipase. Y finalmente lo hace, pero no sin antes dejar extenderse su huella, día tras día, en mi conciencia y, supongo, en mi entorno.

Así que en los últimos días he tomado más conciencia de este humor, procurando estar con él y observarlo, para intentar llegar al fondo del asunto. En un primer momento se me antoja como un pozo sin fondo y luego la imagen se muda y parece como si se extendiesen hacía mí tentáculos oscuros y pesados de algún pasado remoto, con él que ni siquiera puedo, o quiero, conectar conscientemente. Mutatis mutandis, se presenta como una fuente de tinta venenosa, como si alguna ruptura en el tejido de mi vida actual dejase filtrarse a la tinta para pintarlo todo de negro.

Entonces mis sub-personalidades desheredadas, como el saboteador, el juez y el pesimista alzan sus voces e insinúan sutilmente, sin que esté yo plenamente consciente de ello y prevenido, que mi vida no tiene significado, o que no éste encaminado hacia ninguna parte, que nunca tendré éxito, que lo he estropeado todo, que me traicionaron o me mintieron, o – lo más insidioso de todo – que sea lo que sea que me haya ocurrido de malo en mi vida, yo debo haber hecho algo para merecerlo.

Así que mi sombra oscura en realidad se asemeja a alguna criatura mítica y subacuática, acechando en las profundidades, tendiendo sus tentáculos hacia la superficie y expulsando su tinta ponzoñosa para pintarlo todo de negro mientras no le hago caso.

Ahora sí que te estoy prestando la atención que exiges, ya no quiero escaparme o esconderme de ti, ya estoy dispuesto a mirarte a la cara y sonreírte, a restituirte y abrirte mis brazos para que no sufras más, para que no suframos más.

(letra en castellano)

Meditación para principiantes

2008-07-11T12:53:00.004+02:00

Un par de personas me han pedido que les explique cómo meditar, así que he decidido hacer aquí también una introducción al tema. Mi intención es dar, desde mi perspectiva de practicante, las indicaciones básicas mínimas con las que uno puede empezar una práctica de meditación sentada. Quien quiere profundizar más podrá explorar una técnica concreta como el vipassana o el zen, haciendo un retiro, uniéndose a un grupo de practicantes, o leyendo alguno de los muchos libros sobre la práctica de la meditación que se encuentran en el mercado.

La meditación forma parte de casi todas las tradiciones espirituales. En el budismo, que es donde se sitúa mi propia práctica, se habla de las Cuatro Nobles Verdades: el sufrimiento (es decir el reconocimiento de la universalidad del sufrimiento en el nacimiento, en la enfermedad, en la vejez y en la muerte), la causa del sufrimiento (que nace del apego a lo que nos gusta, del rechazo de lo que no nos gusta y de la ignorancia de nuestro verdadero Ser), la posibilidad de superar el sufrimiento (al tomar conciencia de sus causas y proponerse la liberación de ellas) y el camino de superación del sufrimiento (el óctuple noble sendero de palabra correcta, acción correcta, ocupación correcta, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta, pensamiento correcto y comprensión correcta).

Esta última prescripción para superar el sufrimiento se puede resumir en los tres pilares del budismo: el sila o moralidad (palabra, acción y ocupación correctas); el samadhi o concentración (esfuerzo, atención y concentración correctos); y pañña o sabiduría (pensamiento y comprensión correctos). Al establecernos en una vida ética, en la que nos abstenemos de matar, de robar, de tener conductas sexuales inapropiadas, de mentir y de embriagarnos, abrimos la posibilidad de una práctica de meditación (samadhi) que nos puede llevar más allá del sufrimiento hacia una dicha asentada en la comprensión y la compasión (pañña).

La meditación es una práctica de atención que nos ayuda a ir más allá de la mente pensante y condicionada y a experimentar otro tipo de conciencia a la vez más expansiva y más centrada en el aquí y ahora. Dependiendo de la escuela, el enfoque de la atención se dirige hacia o bien un ‘objeto’ determinado (típicamente la respiración) o bien hacia el campo de conciencia en general (para observar lo que surge en él sin identificarse) o bien combina aspectos de los dos anteriores. A continuación vienen una serie de consejos básicos para comenzar una práctica sentada.

· Crea un lugar especial, sea una habitación o una esquina, que podrás dedicar a tu práctica meditativa. Puedes poner un buda o unas flores y también un incensario para prestarle un carácter ‘sagrado’ a tu propósito.

· Elige un momento del día cuando te puedes regalar un espacio de paz y silencio para dirigir la atención hacia dentro. Se puede empezar con 5 o 10 minutos cada mañana antes del desayuno y, si es posible, lo mismo cada noche antes de acostarse. Con el tiempo podrás ir aumentando según ‘te pide el cuerpo’ hasta meditar entre media hora y una hora, cada mañana y/o noche.

· Busca una postura cómoda y estable, ni demasiado rígido ni demasiado relajado, sino en un punto medio. Si puedes, siéntate en un cojín firme que te alza un poco del suelo, con las piernas cruzadas (por ejemplo, en medio loto – un pie encima del muslo opuesto – o en cuarto loto – un pie encima de la pantorilla opuesta – si tienes mucha flexibilidad o sino en la posición birmana, con un pie delante del otro y con las rodillas tocando el suelo o lo más cerca posible). Pero si no te es posible estar sentado mucho tiempo en el suelo, en una silla también está bien. Lo importante es mantener la espalda recta, respetando la curvatura en la quinta lumbar, las manos descansando sobre los muslos o en un mudra delante del vientre y con el mentón ligeramente recogido.

· Una vez establecido en una postura cómoda, lleva la atención a tu respiración. Puedes empezar con unas respiraciones profundas, vaciando y llenando totalmente los pulmones unas tres veces. Después puedes empezar a observar la respiración natural, sintiendo la entrada y salida del aire por las fosas nasales, sin intentar cambiar el ritmo ni la profundidad de ella. Así uno acaba dándose cuenta que más que respirar nosotros, se nos respira. En un principio, podemos seguir con la atención en la respiración, o bien contando las respiraciones (por ejemplo de 1 a 10) o bien diciéndose mentalmente “Inspiro … espiro” o “Dentro … fuera” o bien sin ningún tipo de verbalización.

· Puede que nos demos cuenta después de poco rato de que la mente se haya ido, o bien con las sensaciones, o con alguna emoción o con otra actividad mental. Es el momento de devolver la atención pacientemente a la respiración, sin reprocharse por el despiste. Más bien aceptamos que la naturaleza de la mente es generar contenidos incesantemente pero que también se puede domar a través de nuestra práctica. En el budismo se dice que la mente es cómo un mono loco que va saltando de un objeto a otro constantemente – cualquiera que haya meditado alguna vez se dará cuenta de lo acertado de la metáfora. El reto es perseverar con un espíritu de aceptación pero no de resignación, para que nuestra capacidad de atención y de concentración se vaya puliendo poco a poco.

· Una vez que hayamos logrado un grado suficiente de atención concentrada, podemos permitir que la atención se abra al campo de conciencia en general, es decir a las sensaciones, las emociones y los demás contenidos mentales (pensamientos, recuerdos, planes, fantasías etc). Aquí la cuestión es de observar como surgen estos contenidos y de donde, sin dejarse llevar por ellos. De este modo podemos empezar a quitar fuerza a las causas del sufrimiento ya mencionadas, al darnos cuenta de cómo la mente reacciona apegándose a los contenidos agradables (sufriendo cuando se desvanecen) y rechazando los desagradables (sufriendo cuando surgen). Surgen sensaciones, emociones, pensamientos y se van, sin que nos identifiquemos con ellos, igual que las imágenes de una película pasan por la pantalla sin dejar huella en ella.

A mí la práctica de la meditación, combinada con el trabajo emocional, me ha ido transformando paulatinamente la vida, como una infusión muy lenta. Es como si antes hubiera vivido exclusivamente en el segundo piso de un edificio, mi mente, y ahora soy capaz de habitar en la planta baja y el primero – cuerpo y corazón – además de asomar a veces a la última planta, con sólo el cielo por encima. No se trata de iluminarme ni de convertirme en alguien especial sino de poco a poco ir llevando una vida en la que sufro menos y causo menos sufrimiento, y en la que me siento más feliz y aspiro a vivir conforme con los votos de bodhisatva: no hacer el mal, hacer el bien y trabajar para el bien de todos los seres.

Training

2008-07-10T21:21:00.006+02:00

Se ha terminado el segundo ciclo del Training, o formación en trabajo emocional, formación que empezamos hace dos años. Me siento contento con cómo ha ido el trabajo durante todo este tiempo. No me siento ‘formado’ ya de una vez por todas pero siento que me he ido conociendo con mayor profundidad a la vez que he aprendido mucho sobre cómo trabajar con los demás, individualmente o en grupo. Lo bueno del último taller intensivo que hicimos fue que además de ser guiados también nos pusimos nosotros a guiar cada vez más procesos, meditaciones, trabajos en círculo … Me siento muy afortunado de formar parte de este círculo de caminantes con corazón y también confío en que lo que hemos aprendido podremos ir compartiendo con más gente, en otros círculos, con nuestros amigos de la Plataforma NATC, y en otros contextos como este mismo blog. En los próximos meses colgaré más sobre los temas que hemos trabajado durante este tiempo.

También me propongo retomar el blog, llevo tiempo sin encontrar tiempo para escribir y ahora tengo un backlog, una reserva de entradas pendientes que se han acumulando como proyectos aplazados y que ahora quiero sacar. He echado de menos el poder compartir por este medio estos meses, creo que esto ya forma parte de mi práctica y sigue siendo tan saludable para mí como cuando empecé a expresarme por escrito acerca de lo que - desde mi punto de vista - realmente importa. Mañana colgaré un texto sobre meditación para principiantes, y en las próximas entradas hablaré de retiros que he hecho recientemente con Dhiravamsa, con Mooji, además de otros temas relacionados con la historia personal, lo que hay que soltar …

Queda prohibido

2008-04-21T12:20:00.003+02:00

Queda prohibido llorar sin aprender,
levantarte un día sin saber qué hacer,
tener miedo a tus recuerdos.

Queda prohibido no sonreír a los problemas,
no luchar por lo que quieres,
abandonarlo todo por miedo,
no convertir en realidad tus sueños.

Queda prohibido no demostrar tu amor,
hacer que alguien pague tus deudas y el mal humor.

Queda prohibido dejar a tus amigos,
no intentar comprender lo que vivieron juntos,
llamarles solo cuando los necesitas.

Queda prohibido no ser tú ante la gente,
fingir ante las personas que no te importan,
hacerte el gracioso con tal de que te recuerden,
olvidar a toda la gente que te quiere.

Queda prohibido no hacer las cosas por ti mismo,
tener miedo a la vida y a sus compromisos,
no vivir cada día como si fuera un último suspiro.

Queda prohibido echar a alguien de menos sin
alegrarte, olvidar sus ojos, su risa,
todo porque sus caminos han dejado de abrazarse,
olvidar su pasado y pagarlo con su presente.

Queda prohibido no intentar comprender a las personas,
pensar que sus vidas valen mas que la tuya,
no saber que cada uno tiene su camino y su dicha.

Queda prohibido no crear tu historia,
no tener un momento para la gente que te necesita,
no comprender que lo que la vida te da, también te lo quita.

Queda prohibido no buscar tu felicidad,
no vivir tu vida con una actitud positiva,
no pensar en que podemos ser mejores,
no sentir que sin ti este mundo no sería igual.

Acabo de recibir esta imagen, junta con el poema - atribuido a Pablo Neruda - de un amigo y me apeteció compartirlos inmediatamente. Llevo tiempo sin publicar porque estoy con muchos temas, estudios de psicología, formación en trabajo emocional, organización de cosas, sesiones ... pero ¡queda prohibido quejarse!

Haciéndose Amigo de la Sombra

2008-01-31T21:40:00.002+01:00

Este es el título de un capítulo del libro Una Nueva Visión del Budismo de Dhiravamsa, y como la temática del retiro de meditación que celebraremos con él en Galicia el primer fin de semana de abril va a ser el trabajo con la sombra, he pensado que era un buen momento para volver a leerlo y comentarlo. Teniendo en cuenta que en el mundo espiritual la sombra se hace sentir a veces con tanta fuerza, me parece especialmente apropiado el hecho de coger el buey por los cuernos, por así decirlo, y mirar el tema de frente en el contexto de un retiro.
Dhiravamsa caracteriza la sombra como “un sistema de energía desconocido operando dentro del domino del inconsciente”, refiriéndose a características de nosotros y del mundo que rechazamos y que acaban convirtiéndose en seres deshonrados (los mismos disowned selves o sub-personalidades renegadas de las que hablan Hal y Sidra Stone en su trabajo con el Diálogo de Voces). También recoge la distinción que hace Jung entre la sombra oscura y la sombra dorada, es decir por un lado las características negativas de las que renegamos en nosotros mismos, como pueden ser las emociones destructivas de ira, tristeza o miedo, y por otro las positivas, como por ejemplo nuestra fuerza, nuestra intuición o nuestra luminosidad.

Nuestra participación en la cultura implica forzosamente el desarrollo de un ‘yo’, y en un primer momento es normal que el ‘yo’, para ser funcional, sepa establecer fronteras y discernir entre las cosas buenas y malas. Así nace la dicotomía entre ego y sombra, ya que las ‘cosas malas’ se relegan a la sombra, donde quedan latentes, ejerciendo una influencia normalmente invisible en nuestras vidas. A esto se añade el hecho de que el ego no sólo se desidentifica de la sombra sino también de la luz, creándose así la ya mencionada sombra dorada. El autor recalca que aunque este proceso de culturización y desarrollo inicial del ego es algo normal y saludable, la función de la religión en la evolución posterior del individuo es ayudar a (re)integrar todos los aspectos de nuestro ser (lo que Jung llamaba individuación).

La importancia de la sombra no es sólo teórica sino que se hace sentir en nuestras vidas en la medida en que no logramos integrarla y hacernos amigos de ella. Esto es así a causa de la proyección, la tendencia que tenemos de reciclar nuestra sombra, sea oscura o dorada, proyectándola sobre los demás. Es decir que si yo rechazo mi propio enfado, luego se lo acabo cargando a otra persona a la que puedo percibir como irritante o molesta, a la vez que hincho a mi ego a través de la crítica. O bien si me da miedo asumir mi propia autoridad, puedo otorgársela a otra persona, por ejemplo, a un maestro, viéndolo como más iluminado o más avanzado en el camino que yo, al mismo tiempo que me empequeñezco a mí mismo. El problema realmente no es tanto la proyección, que es algo natural que todos hacemos en alguna medida, sino que no nos damos cuenta de esta dinámica. Esto hace que a menudo no veamos realmente a la otra persona con nitidez sino que le vemos de modo opaco a través del filtro inconsciente de la sombra que hemos proyectado encima, como si la persona real estuviese envuelta en una película distorsionadora.

Así el trabajo con la sombra consiste primero en fijarse en las señales de que uno mismo está proyectando, por ejemplo, tomar conciencia de cuando percibes características ajenas de modo exagerado, sintiéndote muy alterado positiva o negativamente por lo que hace otra persona – este tipo de perturbación en el campo intersubjetivo es una buena señal de que algo se ha removido en tu propia sombra, ya que si no fuese así estarías mucho más ecuánime. También nuestro cuerpo mismo nos da señales, por ejemplo a través de una contracción (en la barriga, en los hombros …) y el darse cuenta de una alteración física puede ayudarnos a identificar el momento mismo en el que nuestra sombra empieza a moverse. Otro aspecto de este trabajo sería tomar conciencia de la sombra ajena proyectada sobre uno mismo sin entrar en reacción, evitando así que salten las chispas del choque entre sombra y sombra. La recomendación de Dhiravamsa en estos casos es lo siguiente: “Para rechazar la sombra de otro, no se contraataca; como un buen torero o matador, se deja pasar al toro, pero se permanece anclado firmemente en uno mismo”.

Finalmente de lo que se trata es de adueñarse en la medida de lo posible de la propia sombra en vez de proyectarla sobre los demás, despilfarrando algo que de hecho nos hace falta para nuestra propia integración. Este hacerse amigo de la propia sombra no significa identificarse con ella sino reconocerla y aceptarla amorosamente para que, como concluye Dhiravamsa, se pueda transformar, “ofreciendo a su dueño un amplio espacio para integrarse en la totalidad de su personalidad liberada.” Al mirar hacia atrás en este blog, veo que ya me he referido a la sombra en numerosas ocasiones, por lo que parece que forma parte de mi manera de entender el mundo, de entender mis propias dinámicas con los demás y vice versa. Será que todavía tengo trabajo pendiente con las dos caras de mi sombra, la oscura y la luminosa, y que me siento más seguro navegando mis relaciones con los demás cuando tengo presente los bajos fondos del inconsciente que nos subyacen a todos.

Big Mind, Big Heart (Gran Mente, Gran Corazón)

2008-01-29T11:58:00.001+01:00

Uno de los frutos más interesantes del trabajo de los Stone con el Diálogo de Voces ha sido el proceso Big Mind, desarrollado por el maestro zen Dennis Genpo Merzel durante los últimos 10 años. María y yo vimos unos videos del proceso en Integral Naked por primera vez hace tres años y nos pareció muy interesante. Luego asistimos a procesos Big Mind, primero con Alejandro Villar en Ourense y más tarde con Genpo Roshi en Londres - experimentar la técnica en directo fue una experiencia impactante. A Genpo le gusta decir que no usa nunca un lenguaje más complicado de lo que un estudiante de primero de la ESO entendería y eso hace que su estilo sea directo, comunicativo y muy ameno. Es de agradecer el esfuerzo que está haciendo Alejandro para promover esta técnica en España – el último sábado de marzo volveremos a hacer un Big Mind con él aquí en Ourense, mientras que el último fin de semana de mayo estará Genpo en Barcelona para presentar la traducción de su libro y también facilitar un proceso.

El proceso del Big Mind surge de una síntesis particular de tradiciones de occidente y de oriente, en concreto de la práctica de meditación zen y de la práctica psicoterapéutica con sub-personalidades de Hal Stone, terapeuta formado en la escuela de Jung y en Gestalt. Siendo responsable del centro zen de Los Ángeles a principios de los años 80, Genpo y otros miembros de la sangha empezaron a acudir a sesiones de diálogo de voces en casa de Stone, buscando ayuda terapéutica para salir de la crisis que afectaba el centro, crisis para la cual el marco zen no parecía aportar soluciones. Años más tarde, en 1999 ‘nació’ el proceso cuando durante uno de sus talleres, Genpo le pidió permiso a uno de los 50 asistentes para hablar con la voz de la Gran Mente. A partir de ese punto de inflexión desarrolló la técnica Big Mind. Se trata de una meditación guiada e interactiva, en la que el facilitador lleva a un grupo o a un individuo a través de una serie de voces personales antes de dar un salto hacia las voces transpersonales.

La técnica original de los Stone es adaptada aquí para trabajar en grupo, de modo que los asistentes cambian ligeramente su postura al cambiar de voz en vez de cambiar físicamente de un lugar a otro. También es diferente de la técnica de los Stone en cuanto a las voces. Las voces personales en el Big Mind incluyen típicamente las siguientes: el Protector/Controlador, el Escéptico, el Miedo, el Enfado, el Yo Dañado, la Victima, el Reparador, el Niño Vulnerable, el Deseo, el Buscador y el Buscador Espiritual. Mientras para los Stone el objetivo de su trabajo era llegar a desarrollar un Ego Consciente, en el Big Mind el trabajo consiste en hacer un salto desde estas voces personales hacia otras que trascienden incluso al Ego Consciente. Por ello quizás la diferencia más importante de este trabajo es la incorporación de estas voces transpersonales que incluyen: el Camino, la Gran Mente, el Gran Corazón, Compasión Femenina, Compasión Masculina, Gran Mente/Gran Corazón, el Maestro, el Ser Humano Integrado y Funcional, la Mente de Gozo, y la Mente de Gratitud.

No hay panaceas ni vías rápidas en el camino espiritual, más bien uno tiene que establecerse en una práctica, año tras año, día tras día, instante tras instante. Pero a veces unos se encuentra con experiencias que nos pueden indicar por dónde van los tiros y el proceso Big Mind me parece una de ellas. Salvando las distancias, me recuerda la canción Stairway to Heaven de Led Zeppelin – es como si al ir pasando por las distintas voces uno pudiese ir subiendo los peldaños hacia el Ser, por lo menos el tiempo que dure el proceso. Al final te encontrarás de nuevo al pie de la escalera pero por lo menos has podido vislumbrar durante un rato lo que había allí arriba.

Diálogo de voces

2008-01-22T17:46:00.001+01:00

Hal y Sidra Stone

Recientemente he estado leyendo y estudiando sobre la técnica del Diálogo de Voces (Voice Dialogue), de Hal y Sidra Stone, y la Psicología de las Sub-personalidades (Psychology of Selves), en la que esta técnica se fundamenta. Me está gustando mucho, y me parece una herramienta muy útil para conocerme mejor a mí mismo, para vivir mejor mis relaciones y también para sesiones. Como con la “confederación de yoes” de Sostiene Pereira (Antonio Tabucchi), el Diálogo de Voces se basa en la idea de que estamos formados por múltiples energías, sub-personalidades o "yoes" (selves). Estas sub-personalidades, de las que puede haber multitud en cada persona, se van formando desde la primera infancia para proteger la vulnerabilidad del niño. Los Stones las distinguen en dos tipos: los Yoes Primarios y los Yoes Renegados (disowned selves). Dan el ejemplo de un niño que discute con su hermano pequeño y al que su madre le reprende para que sea bueno con él: en este niño puede que empiece a surgir como Yo Primario un Yo Complaciente, que le protege de la potencial vulnerabilidad que supondría perder el cariño de su madre. Esto le hace renegar al mismo tiempo de otro Yo Agresivo, lo cual es natural y saludable para la buena socialización del niño pero también implica que la energía del Yo Renegado, en este caso agresivo, en vez de desaparecer, queda relegada al inconsciente.

Según esta teoría todos tendríamos una serie de Yoes Primarios, entre los cuales pueden haber, además del Complaciente, el Controlador/Protector, el Crítico, el Empujador o el Perfeccionista. Nuestros Yoes Primarios constituirían nuestra identidad, y se turnarían para llevar cada uno según el momento la voz cantante en nuestra vida o, como dicen los Stones, para conducir nuestro coche psicológico. Pero para cada Yo Primario, hay otro Yo Renegado de igual energía. Por ejemplo, si alguien tiene como Yo Primario un Complaciente, es probable que tenga un Egoísta como Yo Renegado. Lo mismo ocurre con el Normativo y su opuesto el Rebelde, el Perfeccionista frente al Descuidado o el Poder frente a la Vulnerabilidad. Asimismo afirman que atraemos en nuestras vidas a personas que expresan las voces que nosotros hemos reprimido, por lo que las personas que más nos irritan o más nos atraen son las que más tienen que enseñarnos sobre nosotros mismos. La meta en el trabajo con las Voces es la reintegración de los Yoes Renegados para poder recuperar para nosotros la energía que hemos invertido en su represión y también para vivir las relaciones con más conciencia.

Para ello, en una sesión el Facilitador habla primero con el cliente para saber cuál es la problemática que trae para explorar y luego pide que cambie de silla o de lugar en la habitación para entrar en alguna de sus Voces Primarias. Por ejemplo, podemos imaginar que Juan viene a consulta y comenta que su relación con su pareja está pasando un mal momento y que ella se queja de que Juan trabaja demasiado y de que ya no disfrutan de tiempo juntos. Al escuchar a Juan puede que el Facilitador identifique Yoes Primarios como el Responsable o el Empujador y entonces pide hablar directamente con uno de ellos. Juan cambia de sitio y contesta a las preguntas del Facilitador hablando directamente desde esa Voz (“Yo soy el Empujador … Sirvo para empujar a Juan en la vida … si no fuese por mí no haría nada productivo y estaría siempre en el sofá viendo la tele …” etc.) Después Juan volvería a su asiento inicial con más conciencia de cómo la voz del Empujador conduce muchas veces su coche psicológico y con más libertad al respecto. Más adelante el Facilitador podría dirigirse al polo contrario, un Yo Renegado de Juan Relajado, para explorar en qué momento Juan renunció a él y como se siente este Yo (“no me hace caso … con lo bien que le vendrían unas vacaciones …yo estoy de acuerdo con su mujer …” etc.)

Según los Stone uno de los propósitos fundamentales del Diálogo de Voces es despertar un Ego Consciente, en lugar del Ego Operante que constituyen el conjunto de los Yoes Primarios. Este Ego Consciente, que más que una sub-personalidad es un proceso dinámico en relación con los Yoes, puede reconocer, honrar e integrar a todos las sub-personalidades, tanto Primarias como Renegadas. La metáfora que me viene es de un barco que está a la deriva después de que distintos miembros de la tripulación se hayan apoderado del timón y en el que el Capitán reasume el mando. El Capitán sabe la mejor manera de aprovechar las energías de todos y sabe también que no tiene el control final sobre el destino del barco, ya que no puede controlar ni a los elementos ni al océano. Lo que uno sí puede es recuperar la fuerza de todos sus Yoes para tomar un rumbo consciente y navegar con la presencia que surge de sentirse uno con el océano. Sólo cuando apaciguamos los conflictos dentro de nuestra tripulación de sub-personalidades, continuamente re-presentados en nuestras relaciones afectivas y sociales, podemos empezar a participar en una conciencia más expandida, reconociendo y abriéndonos a nuestro Ser.

Desarrollo infantil

2008-01-20T14:00:00.002+01:00

Hay una frase atribuida a Freud que dice que el niño es el progenitor del adulto (the child is the parent of the adult). Durante los años que tardé en darme cuenta de la necesidad que tenía de emprender un trabajo con mis emociones, siempre tenía una intuición imprecisa de esta verdad, de la importancia de mi niñez en lo que estaba siendo mi vida de joven adulto a menudo atormentado. Pero también tenía mucho miedo de mirar hacia atrás, no quería enfrentarme con mis demonios y así estuve durante años entreteniéndome con otras distracciones, muchas veces remedios peores que la enfermedad en sí.
Luego, después de una crisis existencial que me obligó a reconocer que necesitaba ayuda, empecé a trabajar las emociones con sucesivos terapeutas a la vez que empecé a practicar la meditación. También leía todo cuanto encontraba sobre temas espirituales, terapéuticos, integrales etc. Ahora estoy estudiando psicología con la Open University (la “UNED británica”), y está resultando un complemento importante a las otras prácticas, ya que me ofrece claves también al nivel cognitivo para entender y aceptar mi historia personal, especialmente los aspectos más difíciles. En este sentido la última asignatura que cursé, Child Development o “Desarrollo Infantil”, me ha servido de mucho.

Hay dos aspectos que me han encantado de esta asignatura. Uno es el abordaje multidisciplinar del tema que tiene la Open University, el cual me permite ir integrando distintos enfoques de un modo que resuena con el enfoque integral de Wilber, que ya conozco. Resulta mucho más fácil asimilar lo nuevo cuando está en consonancia con lo conocido que cuando una diferencia de paradigmas está suponiendo disonancias constantes. El otro aspecto de estos estudios que he apreciado es ya mucho más personal. Además de la parte objetiva de conocimientos adquiridos y examinados, también hay una parte de igual importancia que es el impacto subjetivo de la asignatura, que me ha ayudado a revisitar emocional e intuitivamente mi propia infancia y desarrollo personal temprano.

Una de las cosas que más me impactó en esta asignatura fue lo que se conoce como la teoría del apego. Con esta teoría el psicoanalista británico John Bowlby propuso que las tempranas relaciones de los niños con sus madres o cuidadores primarios ayudan a crear una plantilla (o Modelo Operativo Interno) que va a influir en todas sus relaciones posteriores. En una extensión del trabajo de Bowlby, Mary Ainsworth creó una técnica ya estándar llamada la Strange Situation (situación extraña), que usa el grado y naturaleza de la ansiedad de separación que surge cuando un niño es separado temporalmente de su madre para evaluar su estilo de apego o vínculo afectivo.

Con esta técnica catalogó a los niños en tres tipos: el apego seguro (tipo B) caracteriza a niños que tienen a su madre como base de operaciones segura, se alteran con la ausencia de la madre pero se recuperan con facilidad; el apego inseguro-evitativo (Tipo A) se ve en niños que ni usan la madre como base ni se alteran con su ausencia y son reacios a la interacción cuando ella vuelve; el niño de apego inseguro-ambivalente (tipo C) tampoco usa la madre como base, se altera con la separación de la madre, busca la interacción cuando vuelve pero luego la rechaza. Se ha sugerido que hay una relación entre estos estilos de vinculación afectiva temprana y nuestra manera de relacionarnos como adultos: por ejemplo, Tipo B tendería a confiar en la posibilidad de relaciones positivas con otros, Tipo C podría ser de entrada más receloso y preocupado en cuanto a sus relaciones afectivas y Tipo A podría mostrar una tendencia a evitar relaciones y aislarse.

Estudiar sobre esta teoría hacia resonar aspectos de mi propia historia personal, haciendo que me preguntara en qué tipo me clasificaría yo (seguramente estaría más cerca del Tipo C) y también provocando la contracción que suelo sentir ante lo que percibo como estrechez reduccionista de las tipologías. Creo que esto se debe a que este tipo de categorización puede caer en el determinismo – “uno es de cierto tipo y ya no hay nada que hacer”. Sin embargo, lo que la teoría nos sugiere es que se puede entender el estilo de apego como un punto de partida, que influye más que determina en las relaciones posteriores, en interacción con otros muchos factores, como por ejemplo, hechos existenciales importantes o el estilo de apego de la otra persona en una relación. De hecho, se ha identificado un tipo de vinculación adulta que se llama ‘seguridad adquirida’, donde personas que han tenido infancias difíciles logran establecer relaciones afectivas sólidas y felices de adulto. Al reconocer que nuestra historia personal no determina nuestro futuro sino que sólo la influye, dejando un espacio para la agencia y protagonismo individual de cada uno, la teoría ya me resulta más alentadora.

Otro abordaje teórico que resuena conmigo y con mi historia personal, es el modelo transaccional del desarrollo promovido por Sameroff. En el estudio de los casos de comportamiento ‘problemático’ en los niños se ha debatido si la causa (o, desde una perspectiva pre-moderna, la ‘culpa’) de este comportamiento se encuentra en la sociedad, en los padres o en los niños mismos. El modelo transaccional propone que todos estos factores se influyen mutuamente a través del tiempo por lo que no tiene sentido insistir en la búsqueda de una primera causa. El ejemplo dado por Sameroff es de cómo un parto complicado puede causar ansiedad para una madre inicialmente tranquila; esto puede provocar una reacción adversa en el bebe al mamar y dormir; la reacción del bebe es interpretada por la madre como sugestiva de un temperamento difícil; ella reacciona pasando menos tiempo con el niño; finalmente este acaba demostrando problemas en cuanto a desarrollo lingüístico. Lo bueno de este modelo para mí es que va más allá de la visión de un bebe o un niño pasivo y víctima, al que sencillamente le pasan cosas y sugiere como desde muy pronto la agencia individual participa en el desarrollo. Y el tomar conciencia de la propia agencia y protagonismo es precisamente una parte importante de la sanación que muchos tenemos que emprender como adultos.

Así el debate en el campo psicológico del desarrollo infantil entre nature (la naturaleza) y nurture (la educación) acaba trascendiéndose con la noción más bien de una interacción continua y tri-direccional entre niño, entorno y biología, lo cual puede verse como otra versión del Gran Tres, del que habla Wilber: subjetivo, intersubjetivo y objetivo (yo, nosotros, ello; lo bello, lo bueno, lo verdadero; Buda, Sangha, Dharma, etc). Y a mí me sirve como hoja de ruta o marco cognitivo dentro del cual ir desglosando y sanando aspectos del camino transcurrido, para poder así ir soltando mi historia personal y seguir adelante más ligero de equipaje.

Un lugar de poder

2008-01-04T11:50:00.001+01:00

Esta es una adaptación de una meditación guiada del libro Camino con corazón de Jack Kornfield (ps.59-60). Lo puedes leer antes de meditar, grabarlo y escucharlo mientras meditas, leérselo a otra persona o pedir que te lo lean.

Siéntate con los ojos cerrados y toma conciencia del cuerpo y de la respiración, observando sin intentar cambiar nada. ¿Qué sensaciones surgen? ¿Te sientes cómodo o incómodo? ¿Relajado o contraído? ¿Cómo está tu mente? ¿Está serena o caótica? ¿Y tu corazón, como está? ¿Contraído? ¿Suave? ¿Cansado? ¿Feliz?
Imagina que te has transportado a un lugar de poder, a un espacio de amor y sabiduría. Visualiza este lugar, siéntelo, respíralo, ocúpalo plenamente con todo tu ser. Ahora estás allí sentado, meditando, relajado, atento. Reflexiona sobre tu viaje espiritual - ¿qué heridas necesitas sanar? Mantente abierto, receptivo a lo que surge.

Ahora imagina que un ser maravilloso y sabio, habitante de este lugar, se acerca amablemente hacia ti. Puede que te venga a la cabeza la imagen de algún otro significativo en tu vida, alguien que te ha aportado cualidades de compasión y de comprensión. Imagina que se inclina y pone sus manos en un punto de tu cuerpo, quizás allí donde está tu herida. Deja que te imponga la mano con atención amorosa. ¿Sientes su tacto? Lleva tu propia mano al lugar que representa esa herida, toca como si tú fueras este ser bondadoso y sabio.

Deja que tu atención sea como la mano que te toca la herida. Con tu atención, explora suavemente este lugar de dolor. ¿Qué sientes – frio o calor? ¿Dureza o tensión? ¿Vibración? ¿Quietud? Deja que tu consciencia sea como la mirada cariñosa del buda, observando la textura, el color, la temperatura de la aflicción. ¿Qué sentimientos surgen en tí? Reconócelos con corazón amoroso - déjalos ser. Siente la mano del bodhisatva de la compasión, como te toca con suavidad pura. Siente como has reprimido el dolor en el pasado y permítete abrirte a él ahora - ¿cuál es su núcleo, encerrado, reprimido? Sigue sentado, abriendo por fin tu corazón a esta pena.

Descansa allí, en tu lugar de poder, el tiempo que tú quieras, dejando que tu atención sanadora y compasiva bañe cada zona de tu ser. Antes de levantarte, inclínate con gratitud. Al marchar, recuerda que este lugar de poder está dentro de ti, para visitar cuando quieras.

“Sigue hambriento. Sigue alocado.”

2007-12-21T12:31:00.000+01:00

Una amiga me ha recomendado estos vídeos de YouTube que son de un discurso de Steve Jobs (el hombre que fundó Apple), en un acto de graduación de la Universidad de Stanford del 12 de junio de 2005. Me habían hablado del discurso pero nunca lo había visto hasta hoy y la verdad es que me ha conmovido el espíritu de esta transmisión basada en su experiencia personal. Cuenta tres historias significativas de su vida que van desde el azar arbitrario de su adopción en una familia obrera, pasando por su decisión de abandonar los estudios universitarios a los seis meses de empezar, hasta un roce reciente con la muerte. El tenor del mensaje recuerda algunas ideas de Castaneda, las del desatino controlado, de usar la muerte como consejera y de buscar cada un* un camino con corazón. Jobs nos sugiere que no dejemos que el ruido de las opiniones de los demás ahogue nuestra propia voz interior y que tengamos el coraje de seguir a nuestro corazón y nuestra intuición. Y finalmente, como escudo contra los peligros del conformismo, aconseja: “Sigue hambriento. Sigue alocado.”

Primera parte

Segunda parte

Picos de Europa

2007-12-12T11:33:00.000+01:00

Durante el puente fuimos unos días a los Picos de Europa a un apartamento alquilado en Cahecho. Era la primera vez que visitaba yo esta zona e hicimos unas caminatas largas a través de escenarios impresionantes. Mientras caminaba pensaba en la inmensidad de todo aquello y cómo hace falta a veces salir de las dimensiones urbanas, hechas a nuestra medida para permitirnos la ilusión del control en nuestras vidas. Después de empaparme de aquellos panoramas durante varios días, durante la meditación de la última mañana sentía que abarcaba esos espacios dentro de mí en vez de encontrarme rodeado de ellos. Se me vino a la mente el cuento del Oso de la luna creciente (de Clarissa Pinkola) que usamos en el taller de Cáceres. La protagonista tiene que subir una montaña y conseguir un pelo de la garganta del oso de la luna creciente para entregársela a una curandera que le ayudará a sanar a su marido. En el momento de su encuentro con el temible animal “por un instante, la mujer tuvo la impresión de ver cadenas enteras de montañas, valles, ríos y aldeas reflejados en los gélidos ojos del oso. Se sintió invadida por una sensación de paz e inmediatamente cesaron sus temblores.” Aunque no hubiese oso en la subida a la montaña, yo también he sentido como el encuentro con la naturaleza, junto con el ejercicio y la buena compañía, me han calmado, ayudándome a salir de la contracción del día a día para poder participar en algo más grande.

Masaje ayurvédico

2007-11-28T18:00:00.001+01:00

Dhanvantari, dios de Āyurveda

María ha estado haciendo un curso de masaje todo el año y yo de conejillo de Indias para que practicara conmigo. Ahora durante el último mes también me he animado a aprender, ya que los dos acudimos a un curso de masaje ayurvédico con Natalia González Sañudo en A Coruña. Esto significa, entre otras cosas, que ya puedo empezar a devolverle masajes, después de haber recibido tantos. En un principio, me sentía un poco fuera de lugar, ya que nunca me había planteado aprender algo así y además me resultaba complicado aprender las secuencias y combinaciones. Pero en un momento dado dejé de pensármelo todo y me dejé llevar, diciéndome algo así como que "qué más da si no lo hago perfecto, voy a intentar sentirlo y fluir". A partir de ese momento empecé a disfrutar mucho más dando el masaje y creo que María también disfrutaba más recibiéndolo.

Natalia, que impartía el curso, tiene un estilo muy amoroso, lo cual me ha ayudado también a entrar en contacto con el afecto a través del masaje. Nos ha dado una buena base práctica y teórica de lo que es el Āyurveda (abordando no sólo el masaje sino también la medicina, la herbología, el uso de aceites etc), lo cual ha sido un descubrimiento para mí, ya que desconocía casi todo acerca de esta tradición. El meta del masaje ayurvédico es purificar, nutrir y tonificar cuerpo y mente, ya que no sólo propone relajar el cuerpo sino eliminar toxinas acumuladas en los tejidos y llevar a la personar que recibe a la expansión, alineación e integración en todos los niveles.

Uno de los aspectos teóricos que más me llamó la atención es lo de los tres tipos de constitución que se describen en el Āyurveda, los cuales pueden influir en cómo se da el masaje y en qué aceites se usan. Vata (aire) se refiere al tipo de persona más bien delgada con la mente activa y creativa, sensible al frio y con cierta tendencia a la ansiedad, la constipación y el insomnio. Pitta (bilis) es de constitución física mediana, con la mente aguda, buen apetito, y tiende a la irritabilidad, la gastritis y los problemas en la piel. Kapha (flema) tiende al sobrepeso, a la digestión lenta y al sueño prolongado, y es metódico y lento para enojarse.

Reconozco que me surge cierta ‘alergia’ ante las tipologías en general, aunque creo que es más bien por el mal uso que se les da (a menudo reduccionista y con mucha carga egoica: “Yo soy esto”, “Tú eres aquello”). Sin embargo, en el Āyurveda , como en otras tipologías, cada uno lleva una mezcla de varios tipos, aunque con predominancia de uno – según parece, yo tendría más de vata y de pitta que de kapha, por ejemplo. También hay que recordar que lo que viene dado condiciona pero no determina nuestras vidas. Así, sea lo dado biológico (por ejemplo, el tipo de constitución ayurvédica) o biográfico (la historia y circunstancias personales de cada uno), hay que buscar el margen de maniobra que nos queda ante lo que nos viene dado, el espacio de libertad que se abre en la elección, instante tras instante, de cómo reaccionar ante ese dado kármico.

Emoción y creación

2007-11-26T20:26:00.000+01:00

En el encuentro que tuvimos el 10 de noviembre nos guiaron Natalia, Nieves y Miriam en un proceso sobre emoción y creación. Se trataba de un proceso interdisciplinar, con la música como telón de fondo, donde nos leían textos literarios escritos por ellas relacionados con cinco emociones diferentes a la vez que nosotr*s nos movíamos por la sala, expresándonos a través del cuerpo y de la voz. Las emociones que trabajamos fueron la ira, el miedo, la tristeza, la alegría y el amor. Entre una emoción y otra había una pausa en la que nos acercábamos a otra zona de la sala para pintar, cada uno en la zona correspondiente de su 'quesito' de cartulina blanca, las imagenes que nos surgían en relación con cada emoción. Al final del proceso juntamos todos los 'quesitos' para crear este mandala colectivo. Fue una experiencia preciosa - ¡gracias, compañeras!

Más caras de Dylan

2007-11-21T12:11:00.001+01:00

Hablando de liderazgo, Bob Dylan destacó por rehuir cualquier liderazgo del movimiento de protesta en los años sesenta, además de abandonar el folk puro que constituía la plataforma cultural de ese movimiento. La expresión musical de esa transformación se puede apreciar en The Other Side of the Mirror, la película de Murray Lerner recién editada en DVD, donde se ve como Dylan cambia cada año hasta llegar en la canción Maggie’s Farm (“I ain’t gonna work on Maggie’s farm no more” “Ya no voy a trabajar más en la granja de Maggie”) a renunciar al papel que sus fans y los medios de comunicación querían otorgarle. Otra vertiente de las canciones de Dylan en ese momento es la crítica vehemente, en canciones como Like a Rolling Stone, ya no al establishment, sino a ese “otro” que quiere imponerle un papel o cuya hipocresía le molesta. Las canciones sirven para que el Dylan narrador proyecte su rabia en los defectos ajenos y se sitúe como el que abandone al otro.

Con el tiempo esa mezcla de rechazo e independencia se suaviza algo, dando lugar a canciones como Most likely you go your way and I’ll go mine, en la que, aunque sigue el narrador necesitado de justificarse, la ira se va reemplazando por el sentido de humor y la aceptación de la diferencia. Ahora que Sony ha decidido hacer una campaña de marketing viral con el producto “Dylan”, ha elegido esta canción para hacer un remix, en manos de Mark Ronson, y un video, que es como un viaje a través del tiempo acompañando a Dylan en un repaso de sus múltiples máscaras artísticas.

También acaba de salir en EEUU la última película de Todd Haynes, I’m not there, que, según cuentan, es una apuesta arriesgada por representar a siete fases diferentes de la vida de Dylan, contando con seis actores diferentes para representarle, entre los cuales figuran Marcus Carl Franklin (un joven actor afro-americano), Richard Gere y Cate Blanchett. Se dice que Blanchett hasta podría ganar un Oscar por la representación que hace del Dylan rebelde e iconoclasta de Maggie’s Farm y Like a Rolling Stone.

Un ‘dato’ interesante sobre Dylan que leí el otro día es que, según parece, está afectado por el síndrome de Asperger. Este es una condición caracterizada por algunos de los síntomas asociados con el autismo, como dificultades en la interacción social, actividades y comportamientos repetitivos y estereotípicos, pero sin otras características del autismo, como el retraso en el desarrollo lingüístico. Por lo contrario, personas con el síndrome de Asperger demuestran a menudo capacidades fuera de lo normal en ciertas áreas, y el artículo que vi afirmaba que otros famosos como Woody Allen, Stephen Spielberg, Bill Gates o Keanu Reeves también tenían Asperger. Aunque sería tentador desglosar retroactivamente el pasado de Dylan a la luz de este síndrome, por ejemplo, intentando explicar su rechazo al papel de líder, no dejaría de ser otro intento de etiquetar a un hombre que lleva toda su vida mostrando una resistencia de lo más saludable a las etiquetas reduccionistas.

Liderazgo, herida, servicio

2007-11-18T14:20:00.001+01:00

Hace una semana hicimos un encuentro entre miembros de los dos grupos del Galbraith Training (el del año pasado en el que participé yo y el de este año). Nos tocó a mí y a mi amiga Ana llevar el círculo por la mañana, mientras que por la tarde Natalia, Myriam y Nieves nos guiaron en un proceso precioso (dedicaré otra entrada a este proceso). El encuentro fue una experiencia enriquecedora para mí y también un reto. Por un lado sentía que era importante que los dos grupos tuviesen algún tipo de encuentro y además de un modo autónomo, sin tener que estar a la espera de una convocatoria de Richard y Catherine. Por otro lado mis dudas en cuanto a mi capacidad para liderar un círculo - que me salían mediante voces internas diciéndome: “No vamos a hacer algo a la altura de lo que hacen Richard y Catherine” o “No hay suficiente energía para una reunión” - casi me echan para atrás. Sin embargo sentí que si no seguía adelante con la propuesta supondría una rendición a la inercia, a la contracción y al miedo.

He experimentado una curva de aprendizaje pronunciada en torno al asunto del liderazgo (entendiendo ‘líder’ en un sentido amplio, no como identidad fija sino como el papel que desempeñamos en contextos determinados en tanto que ‘otro significativo’, sea padre, profesor, médico, o terapeuta). Este tema era, a mi entender, uno de los pilares de la formación en trabajo personal que hemos hecho. Siento que durante muchos años liderar para mí significaba ponerme una máscara (por ejemplo, de profesor) detrás de la cual esconderme para ‘hacer de líder’. Esto además es algo que en principio parece funcionar, por la tendencia inconsciente que tenemos muchas veces de proyectar nuestra propia fuerza en el que hace de líder. Sin embargo, la experiencia me ha demostrado que es una manera poco fiable de actuar, con mucha inversión egoica para tapar aspectos de sombra (miedos, carencias …) que al final pueden acabar saboteando incluso el proyecto más luminoso en sí.

Así que la curva de aprendizaje en cuyos principios me encuentro en cuanto al liderazgo consiste en darme cuenta de dos cosas. Primero es la necesidad de liderar desde la plena conciencia de mi propia herida, y de tomar conciencia de cómo mi herida es el motor detrás de mi impulso en el mundo. Esto permite dejar de esconderme detrás de una máscara protectora de ‘líder’, centrado en la evolución de los demás pero haciendo caso omiso de mis propias contradicciones. Con esto no me refiero a liderar desde la debilidad sino desde la fuerza que surge al conectar con nuestra herida, algo parecido a la energía liberada por la fisión nuclear.

El otro aspecto del liderazgo que me ha surgido es la idea de que liderar en realidad no es otra cosa que servir. Esta es una idea que se encuentra en el Tao Te Ching (capítulo 17), en el Nuevo Testamento (Marcos 10:42-44), o en El juego de los abalorios (Hermann Hesse), donde el personaje principal (que se apellida Knecht o ‘criado’ en alemán) se da cuenta de cómo el avance en la jerarquía del Orden implica también cada vez más servicio hacia los demás. Más recientemente ha desarrollado la idea Robert Greenleaf con su concepto de liderazgo servicial.

Si estar presente con la herida me permite saber de dónde viene la energía del impulso de liderar, la conciencia del liderazgo como servicio me hace ver hacia donde se dirige esa energía: es una energía que se canaliza a través de la persona a quien le toca hacer de líder en un momento dado, algo que no le pertenece y que no sirve para fortalecer su proyecto de identidad sino que está destinada a contribuir al bien de todos los seres. Puede que este tipo de enfoque nos permita ir más allá del tópico de que “el poder corrompe” para ir hacia una práctica de liderazgo consciente, comprensivo y compasivo en el mundo. ¡Ojalá!

Sueño con mi padre

2007-11-07T20:50:00.001+01:00

Estoy de pie dentro de mi habitación en la casa de mi niñez. Se acerca mi padre al umbral de la puerta y me ofrece dinero en billetes, a la vez que me dice en voz alta “Esto es por las golosinas”. Al escucharlo soy consciente de que no me he comprado golosinas por lo que me sorprende lo que me dice. Yo le miro a los ojos y le digo “Te quiero” pero me sale un hilo de voz y él me mira sin entenderme, por lo que me acerco y se lo digo al oído, aunque todavía con dificultad. Acto seguido estamos dentro de la habitación y él se está cayendo hacia atrás en la cama, y yo con él y oigo una voz diciendo “Me alegraré cuando hayas muerto”.

Durante la última noche del grupo de hombres tuve este breve sueño sorprendente y algo inquietante, sobre todo por el final, que de hecho me despertó. Creo que el dinero que me ofrece mi padre es un signo del afecto y además de la complicidad que existía entre nosotros cuando yo era niño, una complicidad que nos unía ante la tendencia al control neurótico de mi madre. El que me costase expresar el amor hacia mi padre tiene que ver para mí con la manera en que el modelo que aprendí de él era de no mostrar demasiado las emociones: él era un hombre fuerte (había sido boxeador y soldado profesional de joven) mientras que yo era un niño muy sensible, que tenía tendencia a llorar con facilidad – siento que él intentó fortalecerme, aunque fuese a veces algo torpe, burlándose de mi hipersensibilidad. Su caída en la cama lo sentía en el sueño como su muerte y así también sentía mi propia caída con él, como si me muriese yo con él. Lo que me dejó perturbado era la voz desencarnada del final, ya que no sabía si era algo que yo le expresaba a él, él a mi o si era la voz de una tercera persona, dirigida a mí o a él. Aunque siento que hay algo de miedo y rabia hacia su figura en mi inconsciente que puede estar saliendo en esa frase lapidaria, a otro nivel esa voz también surge para recordarme que mi identificación profunda y angustiosa con el niño herido tiene que ‘morir’ para dejar paso a un adulto feliz, en el que se integran todos las voces de mis pequeños egos, para que estalle la paz después de la guerra civil en la “confederación de yoes” (Antonio Tabucchi) que me constituye.

Grupo de hombres

2007-11-07T19:03:00.001+01:00

La semana pasada estuve 5 días en un taller de trabajo emocional sobre la angustia y la sexualidad con un grupo de hombres, llevado por Richard Galbraith. Me supuso un doble reto, ya que no sólo estaba de apoyo (junto con mi amigo Carlos) sino que también era la primera vez que asistía a un grupo exclusivamente de hombres. En el camino hacia la Casa DharmaGaia iba pensando en la relación con mi padre adoptivo, ya fallecido, en mis años de instituto de sólo chicos y también en la "angustia ecológica" que me noto a veces, cuando tomo conciencia de los cambios que nos sobrevienen a nivel planetario.

Richard nos había preparado un taller basándose en un libro de Fritz Riemann sobre cuatro diferentes formas de angustia existencial que subyacen en la conciencia humana. Según el enfoque del taller, estas cuatro formas de angustia darían lugar a cuatro tipos de tendencia masculina (y las orientaciones sexuales asociadas con ellas) divididos a su vez en dos pares de opuestos o ejes. En el primer eje se encuentran en un extremo el hombre dependiente o complaciente (la angustia de soledad), cuya sexualidad se caracteriza por una entrega total y la consecuente pérdida de la propia individualidad, mientras en el otro extremo está el hombre solitario (angustia de la entrega), cuya sexualidad se reduce a un puro proceso funcional que no tiene en cuenta las necesidades de la pareja. En el segundo eje estaría el hombre obsesivo (angustia de lo transitorio), con una sexualidad marcada por el control de sí mismo y del otro frente al hombre impulsivo (angustia de la limitación) con una sexualidad intensa, apasionada y exigente.

De entrada tengo cierta reactividad ante las tipologías pero quedó claro que en realidad se trata de que todas estas formas co-existen en mayor o menor grado en todos nosotros, en vez de constituir etiquetas y tipos exclusivos. Además la angustia, en sus diferentes formas, no se entiende realmente como patología sino como el punto de partida hacia la sanación, la herida como motor impulsor del el crecimiento. En este sentido se entiende como la primera noble verdad del budismo, la del sufrimiento (dukka), o sea, la angustia esencial cuyo reconocimiento es el primer paso hacia las siguientes verdades y hacia la liberación.

Por mi parte, aunque no haya salido a trabajar en el círculo esta vez, si he sentido como la angustia o la ansiedad acechan en mi vida de diferentes modos, correspondiendo con las formas básicas que describe Riemann. Concretamente he vuelto a conectar con una sensación de vacío profundo, oscuro e inquietante que siento que me ha acompañado durante toda mi vida y de la que también siento que llevo toda la vida escapándome. Es como si el niño adoptado que está en el núcleo de mi historia personal se hubiese dedicado a perseguir lo femenino en las relaciones, impulsado por la angustia del abandono y rechazando a la vez aspectos de lo masculino. En el círculo la semana pasada, en la cercanía con 21 hombres, he sentido una integración de la parte saludable de la fuerza masculina en mí. También he sentido, no por primera vez en los últimos meses, lo importante que es mantenerme abierto y presente cuando la herida del vacío surge dentro de mí, como lo ha hecho en algún momento durante el taller. Ya no quiero salir corriendo hacia una nueva relación, hacia las drogas o hacia el escapismo en cuanto se asome la herida, no quiero olvidar, quiero recordar mi rostro original, de antes de nacer, para poder ir más allá del vacío oscuro hacia lo que se vislumbra al otro lado.

Collar de perlas

2007-09-12T14:20:00.001+02:00

El otro día una amiga escribió en un foro al que pertenecemos lo mucho que le gustaba formar parte de ese foro, de ese “collar de perlas” y me recordó algo que contaba Ramana Maharshi también sobre un collar de gemas. Lo que me viene es como muchas veces el afecto y el amor que andamos buscando lo tenemos mucho más cerca de lo que sospechamos, como también una línea de la canción de Dylan, Lay Lady Lay, cuando dice “Why wait any longer for the one you love/When he’s standing in front of you” ("Porqué esperar más tiempo para la persona que te quiere/Cuando la tienes delante de tí"). Y más allá de eso, como viene a continuación en el cuento de Ramana, no sólo el amor mundano sino nuestra esencia de amor, nuestro Ser, también está mucho más cerca de lo que nos parece, a veces basta con espirar y relajarse y uno se encuentro con Ello.

Una dama poseía un collar de gemas preciosas y lo llevaba alrededor del cuello. Un día, por estar nerviosa olvidó que lo traía puesto y pensó que lo había extraviado. Se puso ansiosa y lo buscó en su hogar pero no lo podía encontrar. Preguntó a sus amigos y vecinos si habían visto el collar pero le respondieron negativamente. Al fin, un amigo bondadoso le dijo que sintiera el collar que estaba alrededor de su cuello. Se percató de de que allí había estado todo el tiempo y se puso feliz. Cuando las otras personas le preguntaron si había encontrado el collar perdido, respondió: “Sí, lo encontré”. Sentía que había recobrado una joya perdida pero en realidad ¿había perdido algo? Siempre estuvo alrededor de su cuello. Sin embargo, si juzgamos lo que sintió, vemos que se puso tan contenta como si hubiera recobrado una joya perdida. Igualmente con nosotros, nos imaginamos que realizaremos el Ser en un determinado momento, pero en realidad, nunca hemos sido otra cosa que el propio Ser.

(del libro Sé Lo Que Eres: Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi, p.46)

Vipassana según Goenka

2007-09-03T17:02:00.002+02:00

Del 18 al 29 de agosto estuvimos unas 50 personas trabajando a conciencia en el convento franciscano de Herbón, en el marco de un curso de meditación vipassana, en la línea de S.N Goenka. Digo trabajando, porque el curso es todo menos unas vacaciones retiradas del mundo: durante hasta diez horas al día se medita en medio del silencio más absoluto, todo con el fin de establecer una base en la técnica de vipassana que Goenka y sus profesores enseñan. Para ello se hace hincapié en los tres adiestramientos: sila – la moralidad; samadhi – la concentración y; pañña – la sabiduría.

Para el primero, sila, se compromete uno al principio del retiro y como mínimo para su duración con los cinco preceptos, de no matar, no robar, no tener conducta sexual inadecuada, no mentir y no usar intoxicantes. Esto proporciona la base sobre la cual se puede desarrollar el segundo, samadhi, la concentración o dominio de la mente. En esta versión de vipassana, esto se consigue mediante la técnica de anapana, manteniendo la atención a la sensación en la parte del labio superior debajo de la nariz y la respiración que pasa encima de ella. Después de tres días y medio de esta práctica se enseña la técnica vipassana en sí, que es lo que se practica, habiéndose establecido en sila y samadhi, para aspirar al pañña o la sabiduría. Aquí se trata de mover la atención sistemáticamente de la cabeza a los pies y de los pies a la cabeza, observando todas las partes del cuerpo y captando las sensaciones que surgen en ellas. La sabiduría reside en ir cuidándose de no generar ni aversión hacia las sensaciones desagradables ni avidez hacia las agradables, recordando siempre la esencia impermanente de todo lo que surge, la ausencia de identidad permanente y la característica inevitable de sufrimiento en la existencia de todos los seres sintientes. Finalmente se practica metta, la meditación de la bondad amorosa, de la que ya he hablado en otro momento.

Para mi estos retiros, son experiencias duras, hasta incluso se pasa mal a veces pero es ‘mal para bien’. A mi entender tiene un carácter de experiencia iniciática, en el sentido que uno a veces se siente en sus límites, enfrentado muchas veces con sus fantasmas, físicos, emocionales o mentales, para finalmente salir al otro lado con unas cuantas lecciones aprendidas o momentos de comprensión intuitiva vislumbrados. Para mi en este sentido, este retiro ha servido entre otras cosas para recordarme el valor de las relaciones amistosas, la importancia de avanzar en el camino arropado por las buenas compañias, abriéndose al recibir y al dar a través la amistad. Le recomendaría un curso de 10 dias de meditación vipassana a cualquiera que siente anhelos de búsqueda y que está dispuesto a enfrentarse al reto. Para más información se puede uno consultar la página web de vipassana en España o contactar en el caso de Galicia con esta dirección: vipgalicia@gmail.com.

Mind the gap

2007-07-20T19:19:00.000+02:00

Cuando estábamos en Estados Unidos hace poco, Samu sacó una foto de este letrero en una estación de tren. La imagen me recuerda como en el metro de Londres, al acercarse el tren a la estación, a menudo suena una voz al interior del vagón avisando “Mind the gap” (“Ojo con el boquete”). Hace tiempo en un viaje cualquiera a Londres, escuchando ese mensaje me di cuenta de cómo desde hacía muchos años yo había estado obedeciendo a un mensaje subliminal muy parecido con respecto a mis relaciones de pareja. En efecto el mensaje que mi inconsciente me enviaba era que cuidara mucho del ‘boquete’ o de la sensación de vacío entre una relación y otra. Era como un miedo de lo que me podría subir desde esa profundidad - ¡qué demonios me esperaban allá abajo! - y ese miedo lo tapaba procurando acortar lo máximo posible el tiempo entre el final de una relación y el principio de otra. Como es fácil de imaginar, esto no favorecía la salud de mi vida afectiva o de mis relaciones pero es que tampoco me daba cuenta, y cuando es así uno es mucho más el esclavo de los impulsos que su amo.

Con el tiempo me he dado cuenta de que de lo que se trataba era de un miedo profundo al abandono, a encontrarme solo, algo de mi historia personal, de mi más temprana infancia cuando me dejaron en adopción, que me condicionaba sin que yo entendiera como. Hace unos años salí de una relación larga y tomé la decisión de estar solo durante una temporada, de experimentar y atravesar el miedo en vez de taparlo o escaparme de él, por mucho que me costase (¡y me costó!). Ahora bien, el ‘premio’ ha sido poder aceptar ese miedo profundo y empezar a escucharlo, para aprender lo que me tiene que enseñar. Al mismo tiempo, ahora escucho a otras personas que me cuentan una dinámica parecida en sus vidas y me doy cuenta de cómo ellas, lo mismo que yo, más que cambiar el comportamiento superficial, necesitan ir a la raíz de la compulsión y sanarla. Así podemos ir aprendiendo a no tener miedo del boquete sino más bien a prestar una atención de otro orden al vacío en cuyo borde nos encontramos inevitablemente como seres vivos.

Oh sister!

2007-07-15T20:39:00.000+02:00

Samu y yo estuvimos en Estados Unidos y Canadá durante las dos últimas semanas, fuimos a visitar mi hermana, Elaine, que vive en Washington, a otros parientes que están en Nueva York, además de una prima lejana que vive cerca de Niágara. Hicimos de todo, desde los museos de Washington hasta el barrio afroamericano, donde tocaban los grandes del jazz como Duke Ellington y Louis Armstrong, y en Nueva York el Guggenheim, el Museo de Arte Moderno, impresionantes, luego siguiendo los pasos de Dylan con sólo 50 años de retraso en Greenwich Village, y de Lennon en el Dakota y en los Strawberry Fields de Central Park. También fuimos a ver un partido de baseball, y visitamos el jardín botánico y el museo del nativo americano de Washington.

Pero al final lo que más me ha llegado ha sido disfrutar de la compañía de Elaine y su familia, sentir el afecto y la resonancia que surge entre ella y yo, todo un pequeño milagro teniendo en cuenta que sólo nos conocimos hace cuatro años cuando contacté por primera vez con mi madre biológica, Margot. Parece que a veces la sanación viene no sólo por la vía del esfuerzo, de los talleres, de la meditación, del trabajo emocional sino por los accidentes de la vida, por un ‘simple giro del destino’, en este caso más feliz que él de Dylan, de modo que el corazón se abre más no por la búsqueda sino por la serendipidad, al tropezar justo con lo que uno más necesitaba en la vida, sin siquiera darse cuenta de ello.

La imaginación radical

2007-06-24T13:40:00.002+02:00

.......................Fotografía de Kurt aka Spectre.....................

Estuve leyendo de nuevo un texto de James Hillman que me llamó mucho la atención hace unas semanas, “The Poetic Basis of Mind” (“La Base Poética de la Mente” en A Blue Fire, todavía no traducida al castellano, aunque otros muchos textos, como por ejemplo Re-Imaginar la Psicología, sí que existen en traducción). Lo difícil y a la vez estimulante de Hillman es el reto que lanza a la manera ordinaria de enfocar nuestra realidad psicológica, una modalidad condicionada por lo que Wilber llamaría la perspectiva de la ‘tierra chata’, el reduccionismo monológico a lo empírico, científico y objetivo que supone de algún modo la muerte del alma. El mismo acto de leer a Hillman es una manera de implicarse en lo que él llama ‘hacer alma’ (soul-making) que es como volver a la raíz imaginal de nuestra subjetividad, algo así como la fuente creativa de nuestro ser en el mundo.

Creo que esta lectura me llamó tanto la atención porque resuena con dos elementos importantes de mi vida en los últimos años. El primero es la línea terapéutica de Richard y Catherine que he experimentado durante este tiempo, digamos, cierta manera de salvaguardar la imagen, la emoción, la sensación y expresarlas sin reducirlas a conceptos, sin intelectualizar, lo cual sería el recurso por defecto que tendría mi ‘yo’ de toda la vida. El segundo es la línea teórica que tenía mi proyecto docente, que trataba sobre la enseñanza y aprendizaje del inglés a través de la literatura infantil y juvenil: el enfoque que le daba al proyecto era de buscar maneras de promover la imaginación radical y autónoma, frente a la imaginación vicaria y heterónoma, esta última la base (necesaria pero limitada) de nuestra socialización.

La imaginación radical, tal y como la planteó Cornelius Castoriadis, es la semilla que da lugar tanto a la psique individual como a la cultura humana colectiva, en el sentido que creamos y co-creamos nuestra realidad. Como tal representa una función esencial de nuestra humanidad de la que sin embargo nos olvidamos porque conferimos a esta realidad co-creada una condición de normalidad y de naturalidad, gobernadas por ‘leyes’, sean divinas, sociales, económicas, o de cualquier tipo, que constituyen de cierto modo una especie de chaqueta de fuerza cognitiva, el fruto de la imaginación vicaria, ese recrear inconsciente, instante tras instante, del acto creativo originario.

Otro autor que ha definido el pensamiento poético como una modalidad opuesta al pensamiento lógico y científico de la tierra chata es Jesús García Rodríguez que habla de “un pensamiento rebelde, irreductible y contrario a esos pensamientos imperantes, y [de] cómo, en última instancia, este pensamiento es, en cuanto que pretende pensar las cosas de manera distinta a como han sido pensadas, un elemento subversivo, creador y de enorme potencial en el seno de la naturaleza humana.” Así veía y veo yo el papel de la literatura en la educación y en la sociedad en general, algo así como una incitación a tomar conciencia de la imaginación radical que es nuestro auténtico patrimonio universal o, en palabras de Michel Tournier, “un contagio de la palabra creadora, una instigación del proceso inventivo del lector.” Así en la asignatura que exponía en mi proyecto, exploramos los estudiantes y yo maneras de usar la creatividad de otros en la literatura para ‘hacer salir’ (e-ducere) la creatividad propia. Y es este espíritu liberador y vivificante del re-encuentro con la imaginación radical que he vislumbrado en el texto de Hillman, un espíritu con el por lo demás aspiro a reconectar cada vez que escribo aquí.

Sónar

2007-06-23T17:52:00.001+02:00

La semana pasada fuimos al Sónar con mi hermana, Joanna y su pareja, Paul. Me encantó lo de hacer baño de multitudes con tantos jóvenes, saborear el ambiente tribal, meme púrpura saludable, olfatear las humaradas de hashish con aroma a mis viejos tiempos, ver como la gente se movía, como vestía, como interaccionaba … Había una variedad impresionante de estilos musicales, desde la marcha sorprendentemente poderosa de Devo o la de Fangoria, recordando estilos de otras décadas con un toque de glam-rock exuberante, hasta las olas sonoras de Mogwai o la tecno-psicodelia del espectáculo audiovisual del DJ Jeff Mills, hiphop catalán de Facto Delafé y Las Flores Azules o motown para el tercer milenio con Nicole Willis and the Soul Investigators.

También ha estado bien cambiar de aires, salir de Ourense, muy necesario de cuando en vez, y de volver a ver no sólo Barcelona sino a una de mis recién conocidas hermanas, además de otras amigas que no habíamos visto desde hacía demasiado tiempo. A María y a mí, nos hacía falta también desconectar de las vidas ajetreadas que llevamos de trabajos, estudios, talleres etc. Así volvimos con energías renovadas para terminar el curso …

El espíritu del valle

2007-05-25T10:54:00.001+02:00

La semana pasada fuimos Richard, Marta, Sol y yo a llevar un grupo de trabajo emocional con miembros de la Plataforma NATC. Fue en el Valle de Jerte, cerca de Cáceres, un escenario privilegiado para profundizar en las sombras y heridas de todos los que estábamos. Para los que hicimos el Training con Richard y Catherine Galbraith el año pasado suponía el punto final de una preparación minuciosa, llevada a cabo durante meses por todo nuestro círculo, y los tres que fuimos con Richard estábamos algo nerviosos ante el inicio del taller. Pero una vez comenzado fluyó todo de un modo natural y orgánico, sobre todo porque las personas del NATC que hicieron el trabajo se prestaron a todo lo que les proponíamos con energía y entrega. Llevamos Sol, Marta y yo los procesos (como la meditación dinámica, exploración de la vergüenza, micro-movimiento, profundización en los cinco sentidos, etc.) y el trabajo sobre el cuento (usamos un cuento japonés precioso, El Oso de la Luna Creciente, como hilo conductor del trabajo), mientras que Richard llevaba el trabajo de círculo, con nuestro apoyo. Para la mayoría de los participantes fue la primera vez que hicieron un trabajo profundo de ese tipo y para mi una de las cosas que más me ha impactado de la experiencia ha sido ver como el contacto con la herida, con intención sanadora, dio lugar a un sentido de hermandad reflejada en la expresión luminosa en las caras de todos los que terminamos en el círculo del último día.

En El Oso de la Luna Creciente, que se encuentra en el libro Mujeres Que Corren Con Lobos de Clarissa Pinkola Estes, una mujer recurre a la curandera del pueblo para pedir ayuda, ya que su marido ha vuelto de la guerra amargado e intratable. La curandera le dice que le puede ayudar pero que primero la mujer tiene que subir la montaña y conseguir un pelo de la garganta del oso de la luna creciente. Para conseguirlo la mujer tiene que lidiar toda suerte de obstáculos, rocas, flores espinosas, tormentas, frío y fantasmas del pasado y finalmente el temible oso pero ante todo lo que se encuentra, logra mantener el buen ánimo y la calma, e incluso da las gracias, cada vez que supera un obstáculo, entonando un canto sagrado de agradecimiento, el Arigato Zaïsho. En este taller, he podido ver en el trabajo de los demás y en mi propio proceso interno algo de la magia alquímica que surge cuando somos capaces de transformar el sufrimiento en crecimiento, como si la herida de cada uno, lejos de ser una maldición, fuera en realidad la bendición disfrazada que hace de fuerza motriz en el camino de vuelta hacia el Ser. En ese camino, la montaña y el valle sirven de metáforas potentes: por un lado representan la necesidad de atravesar la sombra para quienes aspiran hacia la luz. Y por otro representan también el reto de la subida, el rito iniciático del encuentro con las emociones destructivas y luego la bajada de vuelta a la realidad cotidiana con nuevos conocimientos y nuevas fuerzas. Eso es lo que significa para mí el espíritu del valle de Jerte. ¡Arigato Zaïsho!

La Historia del Martillo

2007-04-30T16:10:00.001+02:00

Un hombre quiere colgar un cuadro. El clavo ya lo tiene, pero le falta un martillo. El vecino tiene uno. Así pues, nuestro hombre decide pedir al vecino que le preste el martillo. Pero le asalta una duda: ¿Qué? ¿Y si no quiere prestármelo? Ahora recuerdo que ayer me saludó algo distraído. Quizás tenía prisa. Pero quizás la prisa no era más que un pretexto, y el hombre abriga algo contra mí. ¿Qué puede ser? Yo no le he hecho nada; algo se habrá metido en la cabeza. Si alguien me pidiese prestada alguna herramienta, yo se la dejaría enseguida. ¿Por qué no ha de hacerlo él también? ¿Cómo puede uno negarse a hacer un favor tan sencillo a otro? Tipos como éste le amargan a uno la vida. Y luego todavía se imagina que dependo de él. Sólo porque tiene un martillo. Esto ya es el colmo. Así nuestro hombre sale precipitado a casa del vecino, toca el timbre, se abre la puerta y, antes de que el vecino tenga tiempo de decir «buenos días», nuestro hombre le grita furioso: «¡Quédese usted con su martillo, so penco!»

Esta es una historia del recién desaparecido Paul Watzlawick, de su libro El Arte de Amargarse la Vida, en la que ofrece una visión irónica, teñida de humor negro, del género editorial de texto de auto-áyuda. Esta historia me gusta por la forma divertida con la que refleja algo que todos hacemos: interpretar el mundo a través de nuestros filtros inconscientes, proyectando así lo nuestro sobre el entorno y tomando por realidades objetivas lo que son aspectos de nuestra subjetividad. Como dice el Talmud, “no vemos el mundo como es sino como somos nosotros.”

Lo que esta historia sugiere también es el poder latente de la imaginación. En el contexto del trabajo emocional y del crecimiento personal se habla de la posibilidad de utilizar la visualización y las afirmaciones para lograr cambios positivos en nuestras vidas. Es algo que a mi me sonaba siempre un poco fantasioso, hasta que me di cuenta de que como yo ya hacía eso, pero al revés. Por ejemplo, cuando empecé a dar clases, antes de entrar en el aula, muchas veces imaginaba las cosas que podrían ir mal en la clase, si me olvidaba de algo o si surgía otra cosa inesperada que me iba a impedir seguir el plan preparado: daba las clases bien pero era realmente una experiencia estresante. Otra cosa que hacía era decir de mi mismo, sin ni siquiera pensármelo mucho, “Soy un desastre”, lo cual influía tanto en mi percepción de mi mismo como en la de los que me conocían.

Si estos son ejemplos de visualizaciones y afirmaciones negativas, en el trabajo emocional, lo que se propone, por lo menos a un nivel cognitivo, es invertir estos mecanismos y los esquemas que proyectamos sobre la realidad para poder emplear la imaginación a nuestro favor en vez de en nuestra contra. Un ejemplo que me gusta es una afirmación que se usa en la Práctica Integral de Murphy y Leonard en su libro, The Life We Are Given (La vida que se nos ha dado): “Todo mi ser goza de equilibrio, vitalidad y buena salud.” Uno puede repetirse este tipo de frase afirmativa al final de la relajación en yoga, visualizándose a si mismo como si estas condiciones ya se diesen en su vida. También es una frase para recordarse durante el día, ¡sobre todo como antídoto para esa voz autocrítica que a veces nos surge de la sombra diciendo “Soy un desastre”! Y si no dejamos que la sombra tiña nuestra visión de nosotros mismos, tampoco va a distorsionar la imagen que tenemos de nuestro vecino, a cuya puerta llamaremos quizás de un modo más amable la próxima vez que necesitamos pedir prestado un martillo.

Sueño

2007-04-19T12:23:00.001+02:00

Una mujer con aspecto muy estilizado, con una cara como una geisha (o como la portada de una de las series de A Dos Metros Bajo Tierra) está cortando verduras en la cocina, muy concentrada. De repente, a su lado, a la altura de su cabeza, se ve un bebé, no se sabe muy bien si flotando o subido encima de algo. El bebé está frente a un espejo y lo está manchando con sangre. La mujer se asusta y coge al bebe con las dos manos, sujetándolo delante de sí con los brazos extendidos. El bebé tiene heridas por todo el cuerpo, algunas sangrando, otras cicatrizadas, y empieza a explicarle a la madre la origen de cada herida: “Esta es de cuando me hicieron tal”o “Esta es de cuando yo me hice lo otro”, etc.
Yo estoy sentado cerca leyendo el Daily Prophet, el periódico de Harry Potter, que cuenta las últimas noticias del mundo de la magia, por ejemplo, que los del último curso de Hogwarts tendrán que tener entre 22 y 23 años, pero empiezo a dudar si esto es realmente el periódico auténtico de Harry Potter, porque ni se le menciona.

La mujer se ha convertido en María – hay una ventana abierta y ha entrado un pájaro, un petirrojo, y vuela por toda la habitación. María cierra la ventana pero yo le digo que hay un pájaro. Me dice que no importa, que así mantiene la casa libre de bichos. Yo protesto pero ella me dice que es así como hacen en Verín, donde ella trabaja. Al final abre la ventana de todos modos y el pájaro sale volando, libre.

En el retiro que hicimos el mes pasado con Dhiravamsa, trabajamos con los sueños. Dice Dhira que su enfoque se basa en la terapia Gestalt, la psicología jungiana y la meditación vipassana. Yo ya había hecho trabajos con sueños con Richard y Catherine el año pasado: el abordaje de ellos era más propiamente dicho terapéutico, empezando con la incubación de los sueños y luego haciendo un proceso en círculo en el que una persona contaba su sueño, luego el círculo va haciendo comentarios sobre los distintos aspectos del sueño (contexto, personalidades, acciones, objetos & emociones), tipo: “Si fuese mi sueño, esa habitación representaría el dormitorio de mi infancia” (contexto), “Si fuese mi sueño, la mujer del principio sería mi hermana” (personalidades) o “Si fuese mi sueño, el periódico sería un recuerdo de mi infancia” (objetos). Luego la persona cuyo sueño se trabaja entra en el sueño con los ojos cerrados y asume el papel de objetos, personajes, emociones etc., expresándose con movimiento, con ruidos o con palabras: “Soy el cuchillo de las verduras, ¡tssss!”, etc. Finalmente la persona hace su propia interpretación del sueño, diciendo lo que ha sacado gracias al trabajo hecho.

El enfoque de Dhira es más sencillo pero es potente en el contexto de un retiro de meditación. Primero comenta los conceptos jungianos de imagen-alma (la figura que nos guía entre los dos mundos de consciencia e inconsciencia), ánimus/ánima (la figura interiorizada de sexo opuesto que a veces proyectamos sobre una persona de carne y hueso en vez de integrar para nuestros adentros los hombres su aspecto femenino, las mujeres el suyo masculino) y la sombra. Luego se trabaja en círculo, él escucha a alguien que cuenta su sueño y luego le invita a cerrar los ojos, entrar en estado meditativo y volver a entrar en el sueño. Hace preguntas y le guía a la persona, explorando avenidas sin explorar y posibilidades del sueño, para que la persona pueda sanar heridas que el sueño descubre. Finalmente se trabaja en parejas, cada uno haciendo de guía para el otro.

Yo trabajé con una amiga sobre el sueño que conté al principio y fue una experiencia sutil pero poderosa. Me guió primero para entrar en el papel de la mujer, que yo asociaba con Margot, mi madre biológica. Así pude resonar con las emociones contradictorias de ella, de amor, cariño y ganas de cercanía, pero también de pérdida, culpabilidad y distanciamiento. Dentro del papel de madre pude abrazar al bebé, cosa que no pudo la mujer del sueño. También entré en el papel del ‘yo’ del sueño, primero como bebé-adulto, como si fuese contando ‘mis batallas’ al volver a conocer a mi madre (a la que en realidad 'volví' a conocer hace cuatro años) y luego como el hombre con el periódico, distante, pero que también parece manejar algo de magia alquimista que podría transmutar las heridas en felicidad. Finalmente exploré el papel del pájaro, por un lado atrapado y angustiado pero por otro lado la imagen-alma del sueño: sentí que me traía un mensaje sobre la necesidad de soltar para aspirar a la libertad espiritual, la que está más allá de los límites del yo y su sombra.

Trabajando la sombra

2007-04-17T10:35:00.001+02:00

Shadows in the sand, Matthew Bowden

Hace poco un amigo me mandó un texto sobre un trabajo emocional que se iba a hacer con la sombra, la parte de nuestro inconsciente a donde mandamos a parar los aspectos tanto negativos como positivos que no somos capaces de aceptar en nosotros mismos. Al leerlo pensé en como hace cierto tiempo estaba en un retiro de meditación y empecé a sentirme muy irritado con respecto a otro participante. Como era un retiro de silencio y no un taller de trabajo emocional, la situación no se prestaba ni para hablar con él ni tampoco para hacer un trabajo dinámico y catártico sacando rabia y gritos. Lo que sí decidí era intentar hacer como recomienda Rumi en el poema Casa de Huéspedes y recibir esta emoción, la irritación, amorosamente como un huésped para ver lo que me podía enseñar.

Como no se hablaba, decidí aplicar la técnica que usan en el Integral Institute de 3-2-1. Hay una entrevista (en inglés) con Diane Hamilton en la que se puede leer más sobre el proceso. Se trata de una técnica que puede ayudar para empezar a reapropiarse la propia sombra, al darnos cuenta de que las personas que ‘nos alteran’ en un momento dado, por bien o por mal, sirven precisamente de aviso sobre aspectos que rechazamos de nosotros mismos. Es como si cualquier turbulencia emocional en el tejido inter-subjetivo en el que nos encontramos fuese una invitación para enfocarnos no en el otro sino en la parte de nuestra sombra que estamos proyectando en el otro.

El proceso se hace escribiendo notas sobre las tres perspectivas – tercera, segunda y primera persona – en un diario y luego reflexionando sobre lo que has aprendido, sólo o con otra persona (incluso puede ser con la persona sobre la que has estado escribiendo). Se empieza describiendo en detalle y en tercera persona el individuo o la situación que nos altera, viéndole realmente como un objeto de nuestra atención. Luego abordamos al otro desde la perspectiva inter-subjetiva de segunda persona (lo que un filólogo llamaría más bien primera persona plural, ‘nosotros’), imaginando y escribiendo un diálogo con el otro. Finalmente se escribe desde la primera persona como si fuese uno mismo el otro: es ya el momento en el que se supone que, al ocupar el lugar del otro como sujeto, surge la empatía con su perspectiva, lo cual ayuda a desvelar los resortes de nuestra propia sombra que han teñido la imagen de él que antes teníamos.

Robert Augustus Masters, un terapeuta estadounidense, hace unos comentarios interesantes sobre la técnica en un foro del Integral Institute: dice que puede ser una manera útil de empezar a trabajar con la sombra en las relaciones, aunque no hay que hacerse demasiado dependiente de ninguna técnica, ya que incluso las técnicas tienen su propia ‘sombra’. Concretamente dice que al trabajar con el proceso 321, 1) podemos creer que haya habido mayor integración de la sombra de lo realmente habido; 2) se puede obviar la necesidad de atender a las raíces profundas de ciertos aspectos de la sombra y; 3) nos podría servir de excusa para no entrar en una apertura emocional más profunda (por ejemplo a través de trabajo emocional dinámico).

Todo lo cual no descalifica la técnica sino que la pone en perspectiva. Para mí, y en el contexto específico que describí al principio, sirvió para enseñarme algo sobre mi mismo y también para llegar a una perspectiva más equilibrada sobre el otro, no por compasiva menos crítica con ciertos aspectos de su carácter. A continuación vienen los textos que escribí en aquel retiro y luego mis reflexiones al respecto.

3.
José Carlos es una persona que tiene necesidad de destacar, de que se note que él es diferente, de llamar la atención. Desde el principio del retiro, no sigue las mismas pautas que los demás. En las meditaciones no se levanta para hacer la meditación caminando, se pone de pie mientras los demás estamos sentados y durante la enseñanza sigue en su postura de meditación con los ojos cerrados incluso cuando el maestro le dirige la palabra. Da la clase de chi kung y lo hace bastante bien pero disfruta escuchando su propia voz tanto que habla demasiado, por lo que incluso en un papel de servicio destaca su propio protagonismo de profesor demasiado. Ayer en su clase estábamos haciendo un ejercicio de girar el torso, soltando los brazos y dijo que nos fijásemos en él para ver mejor como era – yo seguía con el ejercicio y no paraba pero insistió así que al final paré para ver como en realidad no explicaba nada, pretendía mostrar una diferencia entre la manera tensa y la manera relajada de hacerlo ¡que no se notaba en su demostración! Eso sí, logró que todo el mundo se fijase en él, le voy a llamar José-fijaros-en-mí-Carlos. Para colmo, y lo que realmente acabó irritándome fue que en el canto de mantras a la noche cantaba siempre a gritos, de modo que no se le oía a nadie más. Se le ve como el típico narcisista, super-seguro de si mismo y extendiéndose más allá de lo que es cómodo para los demás, en una especie de desafío soterrado.

2.
Stuart: José-Carlos, me gustaría hablar contigo
José-Carlos: ¿Qué pasa, neno?
S: Verás, es que resulta que siento cierta irritación ante tu manera de comportarte y me gustaría hablarlo contigo, para ver si nos podemos entender.
J-C: Bueno, la verdad es que esto me suena como un problema tuyo, por mi parte yo no siento ninguna necesidad apremiante de entenderme contigo. Es tu película.
S: Yo creo que no es solamente mi problema porque siento que tu manera de buscar protagonismo les come espacio a los demás, por ejemplo, a mí.
J-C: Pues tú eres libre de elegir como reaccionas allí, la irritación es asunto tuyo.
S: Vale, tienes razón, la irritación es mía, y realmente reconozco que conocerte es un regalo para mí porque me ofrece la oportunidad de trabajar con mi irritación. Pero al mismo tiempo si tú no estás respetando los límites de los demás, insistiendo en destacar tu protagonismo y tu ego en la clase de chi kung, en el canto de mantras o donde sea, eso da lugar a un problema de convivencia, y yo creo que sería bueno para todos, incluyéndote a ti, si pudiesemos convivir armoniosamente.
J-C: No sé qué decirte, macho.
S: Bueno, yo sólo te pido que lo pienses un poco. Igual hay algo aquí que puedes aprender, lo mismo que yo tengo que aprender algo sobre mi irritación.
J-C: Bueno, ya veré, ¿vale?
S: Vale, muy bien, José Carlos, me alegro de haber hablado contigo.

1.
Me ha venido a hablar ese tipo raro, Stuart, el que tanto insiste en el silencio aquí en el retiro. ¡Qué mal rollo! Dice que busco protagonismo pero yo no lo siento así: yo sólo me expreso sin miedo, sin cortarme, libremente. Igual lo que le pasa es que a él le gustaría hacer lo mismo pero no se atreve. Bueno, es verdad que a veces tengo problemas con la gente porque me dicen que tengo una energía muy arrasadora. Pero ¿qué hay de malo en destacar un poco? El mundo necesita líderes, sobre todo gente como yo que tiene una buena práctica meditativa y espiritual. De todos modos, voy a pensarme un poco lo que me dijo Stuart, también quisiera mejorar la relación un poco con cierta gente, como él. Al fin y al cabo, no será él tan listo como para estar 100% equivocado, ¡como dice ese otro tipo raro, Ken Wilber!

El proceso me sirvió en varios sentidos. Primero por el mismo asunto de la irritabilidad, que reconozco como una voz en mi vida interior, impaciente con los demás y que hago callar normalmente pero que tiene un efecto corrosivo sobre todo a la hora de poner límites con los demás ya que la irritabilidad reprimida me perturba a la hora de expresarme. Y segundo, por la cuestión del protagonismo. Me di cuenta gracias al ejercicio que efectivamente sigo teniendo un asunto pendiente con el protagonismo, con lo cual este hombre despertó una resonancia. Curiosamente hace unos años dejé un grupo de meditación y había personas que me echaban en cara mis ganas de protagonismo: en el momento sentí que realmente eran ellos que tenían problemas para asumir protagonismo y proyectaban eso en mí, pero sea como sea, sentí mucho dolor en aquel momento alrededor del tema, y durante mucho tiempo me sentía inhibido en cuanto lo de asumir liderazgo en iniciativas. Y ahora me encontré mentalmente echándole en cara a otro lo mismo que se me había criticado a mí, sacando una rabia con él que realmente venía de otro lado, por el comportamiento de otras personas o incluso por el mío en aquel momento.

Al final del retiro, pude hablar con el hombre tranquilamente y hacerle saber que había cosas que tratar entre nosotros pero también darle las gracias por brindarme una oportunidad para hacer este trabajo. Al limpiar el filtro emocional a través del cual le veía, me sentía más capaz de verle a él, de conectar con él de corazón a corazón (cosa improbable unos días antes) y de sentir la vulnerabilidad y la emoción de las que él se protegía detrás de su coraza. Y también me di cuenta de cómo las emociones destructivas, por ejemplo en este caso el enfado que yo traía de una situación anterior, se reciclan en nuevos contextos en nuestras vidas, de sombra a sombra, mientras no hagamos el esfuerzo de iluminarles con la luz de la conciencia. Finalmente me quedé con la sensación de serendipidad, de que justo tropezamos con las personas o las situaciones en la vida que más nos van a ayudar a crecer, ¡aunque sea a veces de modo doloroso!

My sweet lord...................Mi dulce Señor

2007-04-16T11:01:00.000+02:00

My sweet lord Mi dulce Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor

I really want to see you Quiero verte de verdad
Really want to be with you Quiero estar contigo de verdad
Really want to see you lord Quiero verte de verdad
But it takes so long, my lord Pero tarda tanto, mi Señor

My sweet lord Mi dulce Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor
Hm, my lord Hm, mi Señor

I really want to know you Quiero conocerte de verdad
Really want to go with you Quiero irme contigo de verdad
Really want to show you lord Quiero mostrarte de verdad, Señor
That it wont take long, my lord Que no tardará tanto, mi Señor

(hallelujah) (aleluya)

My sweet lord (hallelujah) Mi dulce Señor (aleluya)
Hm, my lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)
My sweet lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)

I really want to see you Quiero verte de verdad
Really want to see you Quiero verte de verdad
Really want to see you, lord Quiero verte de verdad, Señor
Really want to see you, lord Quiero verte de verdad, Señor
But it takes so long, my lord Pero tarda tanto, mi Señor
(hallelujah) (aleluya)

My sweet lord (hallelujah) Mi dulce Señor (aleluya)
Hm, my lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)
My, my lord (hallelujah) Mi,, mi Señor (aleluya)

I really want to know you Quiero conocerte de verdad
(hallelujah) (aleluya)
Really want to go with you Quiero irme contigo de verdad
(hallelujah) (aleluya)
Really want to show you lord Quiero mostrarte de verdad, Señor
(aaah) (ah)
That it wont take long, my lord Que no tardará tanto, mi Señor
(hallelujah) (aleluya)

Hmm (hallelujah) Hm (aleluya)
My sweet lord (hallelujah) Mi dulce Señor (aleluya)
My, my, lord (hallelujah) Mi, mi Señor (aleluya)

Hm, my lord (hare krishna) Hm, mi Señor (hare krishna)
My, my, my lord (hare krishna) Mi, mi, mi Señor (hare krishna)
Oh hm, my sweet lord O, mi dulce Señor
(krishna, krishna) (krishna, krishna)
Oh-uuh-uh (hare hare) O-uh-uh (hare hare)

Now, I really want to see you Ahora quiero verte de verdad
(hare rama) (hare rama)
Really want to be with you Quiero estar contigo de verdad
(hare rama) (hare rama)
Really want to see you lord Quiero verte de verdad
(aaah) (ah)
But it takes so long, my lord Pero tarda tanto, mi Señor
(hallelujah) (aleluya)

Hm, my lord (hallelujah) Hm, mi Señor (aleluya)
My, my, my lord (hare krishna) Mi, mi, mi Señor (hare krishna)
My sweet lord (hare krishna) Mi dulce Señor (hare krishna)
My lord (hare hare) Mi Señor (hare hare)
Hm, hm (gurur brahma) Hm, hm (gurur brahma)
Hm, hm (gurur vishnu) Hm, hm (gurur vishnu)
Hm, hm (gurur devo) Hm, hm (gurur devo)
Hm, hm (maheshwara) Hm, hm (maheshwara)
My sweet lord (gurur sakshaat) Mi dulce Señor (gurur sakshaat)
My sweet lord (parabrahma) Mi dulce Señor (parabrahma)
My, my, my lord (tasmayi shree) Mi, mi, mi Señor ((tasmayi shree)
My, my, my, my lord (guruve namah) Mi, mi, mi Señor (guruve namah)
My sweet lord (hare rama) Mi dulce Señor (hare rama)

(hare krishna) (hare krishna)
My sweet lord (hare krishna) Mi dulce Señor (hare krishna)
My sweet lord (krishna krishna) Mi dulce Señor (krishna krishna)
My lord (hare hare) Mi Señor (hare hare)

******************************

La canción fusiona el ‘aleluya’ ("¡Alabemos a Dios!") de la tradición judeo-cristiana con dos mantras hindúes: el Mantra Hare Krishna, que sirve para abrir un estado más alto de consciencia cuando se oye o se canta, y el Mantra Gurú, un canto al maestro espiritual o Padre, como figura externa o como principio arquetípico ‘interno’.

Hare Krishna
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
O mi Señor Krishna, O energía del Señor, O Señor, por favor ocúpame en tu servicio transcendental

Guru Mantra
Guru Brahma Guru Vishnu, Guru Devo Maheshwara, Guru Sakshaat-param-Brahma, Tasmai Shree Guruve Namah

El Gurú es Brahma, el Gurú es Vishnu, el Gurú es el Dios Shiva, Maheswara ¡El Gurú es verdaderamente el Brama Supremo! ¡Saludos al Gurú!

Silencio

2007-04-15T14:42:00.000+02:00

Desde el retiro del mes pasado, llevo unas semanas de ‘silencio textual’, sin tener tiempo para escribir y ahora llevo unos días pensando en el silencio en sus dos vertientes. De un lado hay el silencio pesado y opresivo, que he sentido muchas veces cuando tenía la sensación de no tener nada que decir y sufría por ello. A veces este tipo de silencio surge alrededor de personas que mantienen algún tipo de secreto, algo que les pesa y que les bloquea el chakra de la garganta. En mi caso fue así, antes de empezar a hacer trabajo emocional para poder expresar lo que eran secretos de infancia y vergüenzas ajenas de los que me había hecho cómplice involuntario. Lo mejor que se puede hacer con este tipo de silencio es nombrarlo y moverse a través de él hacía la expresión, para poder soltar el lastre que supone: de lo contrario uno se queda atrapado.

El otro tipo es el silencio liberador con el que a veces se conecta en la meditación o en momentos de expansión, como las ‘experiencias punta’ de Maslow, cuando la mente se agota, los ritmos cerebrales se calman y sólo queda el ver, el atestiguar silencioso. Es el silencio de lo que Suzuki llama el sustrato dinámico de toda existencia, sobre el que Michael Washburn ha escrito también en The Ego and the Dynamic Ground. Es silencio atronador de sunyata, del vacío fértil del que todo el mundo manifiesto surge.

El puente entre un silencio y otro es la expresión, hablar, cantar, escribir cartas de amor, poesía o blogs, da igual, cualquier cosa que rompe las cadenas del silencio contraído. Es el dedo que señala la luna, las hojas de ruta que por lo contrario nos permiten expandirnos más allá del pequeño yo hacia nuestro auténtico Ser. Me ha gustado un poema de Rumi que me mandó un amigo, En el Arco de tu Mazo, que lo dice de un modo mucho más conciso y bello, insinuando lo inefable a través de la palabra creativa a la vez que reconociendo la humildad de nuestra expresión y de nuestros mapas ante el misterio.

..............En el Arco de Tu Mazo......

2007-04-15T14:18:00.000+02:00

No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.

Rumi

Meditación, sueños, sombra y amor

2007-03-26T12:44:00.001+02:00

El retiro de meditación que concluyó el sábado fue una experiencia preciosa. Me ha permitido conectar de nuevo con las bases de la meditación sentada que (¿ya? ¿sólo?) llevo 10 años practicando. Hemos estado sentado unas 6 horas al día, más meditación caminando, chi kung y dharma (enseñanza) diario. Las enseñanzas han tratado en primer lugar de la práctica de atención continua sobre el cuerpo, las sensaciones, la mente y los contenidos mentales y los estados mentales u obstáculos a la práctica. ¡La teoría es de una sencillez de lo más elegante: la aplicación de lo más complicada! En cuanto a mi, lo primero que mi di cuenta al empezar el retiro era de mi necesidad de quererme a través de mi práctica, de no machacarme ni mental, ni emocional ni físicamente. Es decir, decidí que era importante aceptarme a mi mismo y a los estados pasajeros que notaba (sensaciones, emociones, pensamientos), observando con compasión incluso a la voz crítica y negativa interna que me ha acompañado en otros retiros (“ves como no aguantas el dolor”, “hoy te levantas cansado, ya se ha fastidiado el día”, “¿cuanto falta para que esto se acabe?”) pero sin cederle el terreno.

Creo que lo que ha contribuido a que este enfoque más amoroso y compasivo haya surgido en mí estos días es en primer lugar la manera de ser de Dhiravamsa, quien ha dirigido el retiro. En su enseñanza y en su silencio se percibe una bondad amorosa (loving kindness) y energía de corazón que es el contrapunto esencial a la sabiduría del dharma que se expresa a través de él. Ejerce su papel de una manera sutil, sin ninguna necesidad de querer destacar, viviendo el liderazgo como un servicio que prestar, no tanto como Maestro sino como Tathagatha: “Buda siempre decía ‘Teneis que trabajar vosotros, el Tathagatha sólo os despeja el camino’.” (La Vía del No Apego, ps.127-8). Así enseña la necesidad de que cada uno desarrolle por si mismo la atención continua, con compasión, paciencia pero también perseverancia para ir alcanzando cada vez más la presencia en el Ser que surge de la visión intuitiva: “La misión real del maestro es […] inspirar esta búsqueda y animar a la gente a seguirla y afrontar cualquier dificultad. La visión profunda nacerá y lo clarificará todo. Si permanecemos atentos a todo aprendemos en cada instante, sin necesidad de depender de un maestro. Cuando hemos aprendido totalmente, debemos convertirnos en ignorantes y la tarea habrá finalizado.” (idem, p.131)

Otra parte de la enseñanza y de la práctica de estos días ha tratado del inconsciente y de los sueños. Hemos empleado conceptos de la psicología jungiana (imagen-alma, animus/anima, el Si-mismo o el Ser, la sombra etc) no como fin teórico en si sino como medio para profundizar en la sanación e ir integrando los niveles consciente e inconsciente de nuestro ser, a través de la visualización y el trabajo en grupo y en pareja con los sueños. En otra entrada comento más, pero salí del retiro con la sensación de haber aligerado lastre y de haber trabajado con aspectos importantes de mi sombra y de mi historia personal de un modo muy sanador. Esto lo he sentido profundamente en la última meditación, de metta, en la que uno permite surgir el amor en el centro de corazón para luego ir enviándolo hacia personas queridas primero, luego hacia otras personas conocidas y finalmente hacia todos los seres. Por lo cual, al final con lo que me quedo (recordando las palabras de la amiga que cité en la última entrada y con quien me tropecé - ¡literalmente! – en el monasterio) es con una sensación tranquila de amor y agradecimiento – hacia Sobrado, con toda su buena energía, hacia los monjes que nos atendieron, hacia los compañeros de práctica y hacia nuestro querido Dhiravamsa.

Retiro

2007-03-17T11:35:00.000+01:00

Me voy de retiro a Sobrado dos Monxes una semana con Dhiravamsa, un retiro de silencio, a callarme un poco la mente o a escuchar a las voces de los fantasmas que no quieren sólo callarse, que todavía tienen algo que decirme, hasta que les hago caso – ya se verá. Voy a meterme en el silencio pero no retiro lo dicho – más bien, ¡redicho lo tiro! Ya está, ya lo dije, ¡ya me puedo callar!

El círculo

2007-03-17T11:03:00.000+01:00

Ya he contado en otro momento que el año pasado hice una formación en ‘trabajo emocional’ con Richard y Catherine Galbraith y que he tenido la buena fortuna de mantener el contacto con las personas con las que hice el training. Se trabajaba, como en muchos talleres tipo crecimiento personal, en círculo y la verdad es que hemos mantenido este círculo vivo desde entonces. El otro día comentaba Richard que el círculo realmente no es algo exterior sino algo que llevamos dentro de nuestros corazones, y luego una compañera nos escribió una carta que nos conmovió a todos al respecto – voy a citar una parte realmente preciosa:
“Mi Verdad AHORA es un espacio en el medio de mi pecho (por ponerlo en algún lugar) nutrido, abonado, amoroso y agradecido sin un porqué específico ni un para qué determinado, donde el miedo no existe, ni la vergüenza ni el resentimiento. Solo que las palabras AMOR y AGRADECIMIENTO cobran un sentido diferente, más amplio, que no conozco aún lenguaje para definirlas pero es tan verdadero y tan cercano como el Círculo y deseo que sea tan permanente como Él…”
Gracias, compañera, por expresarte tan bellamente desde la vinculación concéntrica, cocreada de nuestro grupo, por decir una verdad sobre nuestro círculo pero también, en general, sobre las comunidades con propósito, no necesariamente espirituales pero sí con espíritu, sobre lo precioso del tejido interpersonal en el que surge nuestra individualidad efímera, lo que Wilber llama el ‘milagro de nosotros’.

Spirit on the water

2007-03-16T19:28:00.000+01:00

Aquí va un tributo a Bob Dylan, que encontré en YouTube. Es una canción de su último disco – Modern Times, cantada en directo y con subtítulos en catellano e imágenes del mar, de Greenwich Village y de la autora del video, evidentemente fan de Dylan. Pues yo también, y por eso le hago un espacio en el blog cuyo título se inspira en una canción mucha más antigua de Dylan, Tombstone Blues.

Me gusta este video doméstico que acompaña la música, me recuerda que durante muchos años sentía a la música de Dylan, en sus distintas fases, como la banda sonora de mi vida, y sentía que esas letras a veces tan poéticas me alcanzaban de un modo que mi realidad circundante no hacía. Ahora le tengo menos mitificado a Dylan pero no por eso le dejo de tener cariño y aprecio por los regalos que nos ha hecho.

Meditación Dinámica

2007-02-26T15:03:00.001+01:00

El otro día estaba escuchando una entrevista en Integral Naked con Michael Monroe, un músico estadounidense que en su juventud estuvo durante 7 meses en la comuna de Osho en la India. Hablaba, entre otras cosas, de la meditación dinámica que aprendió allí y de cuanto le había valido. Se trata de una técnica inventada por Osho específicamente para las personas occidentales modernas, que estamos permanentemente pensando y haciendo cosas. Consta de 5 fases muy activas. En la primera, se hiperventila, respirando sólo por la nariz, acumulando una carga de energía en el cuerpo y cambiando constantemente el movimiento para no caer en ningún ritmo fijo. En la segunda, se explota, se suelta toda la energía reprimida, se da permiso para expresar rabia u otras emociones contenidas con el cuerpo, sacudiéndolo, pegando cojines, saltando, o con la voz dando gritos, gimiendo, de la manera que sea pero sin control y sin dejar que interfiera la mente. En la tercera, se levantan los brazos y se salta rítmicamente en el mismo punto a la vez que se lanza un grito rítmico del mantra ‘Ju’ desde el vientre, canalizando energía desde el segundo chakra hacia el cielo. En la cuarta, se queda quieto, siempre con las manos hacia el cielo, en el mismo punto, congelado, observando todo lo que se ha movido en el cuerpo y en el corazón, sin juzgar, aceptando. En la quinta y última fase se baila, celebrando la liberación, abriéndose al amor y al perdón, dando un cierre armonioso al espacio que has abierto para las emociones reprimidas. Todo esto va acompañado de una música compuesta por Osho que se puede adquirir en CD (si no conoces a alguien que te la puede prestar).

Yo aprendí esta técnica hace varios años con Richard Galbraith. Supe desde el principio su utilidad por lo difícil que me resultaba: como muchas otras personas, mi educación y el mensaje implícito de mi entorno en general me han animado a reprimir emociones, a subir a la mente y a intentar controlar a mi mismo y a mi mundo desde allí. Lo que pasa es que por mucho que se reprimen las emociones destructivas no se van, sino que quedan en el trasfondo envenenando la conciencia, contagiándola con subvocalizaciones constantes, murmullos resentidos, reproches subconscientes, voces autocríticas etc, todos los cuales alimentan la neurosis básica que todos sufrimos en menor o mayor grado. Uno puede comentar estas emociones, desde una perspectiva mental, en terapia, con amigos, con la pareja y tiene cierta utilidad a la hora de poder entender y contextualizar la propia vida emocional pero si no se entra en ellas para expresarlas, estas emociones destructivas no se pueden sanar. En cuanto a una práctica meditativa, por lo que he visto en mí y en muchas personas, un trabajo real con la sombra es indispensable – sino la sombra no-tratada impide a uno entrar en el espacio meditativo. Por eso parte de una práctica integral tiene que ser un trabajo real con las emociones, con la sombra, para permitir que uno fluya a través de la vida de un modo más ligero y para poder alcanzar una conciencia más sosegada.

Al escuchar a Michael Moore, me di cuenta que hacia tiempo que no hacia una meditación de esas y de lo bien que me vendría. Realmente lo entiendo casi como una medida de higiene emocional y lo bueno es que una vez que se aprenda la técnica, con un terapeuta o con alguien que tiene experiencia practicándola, uno puede practicarla sólo en casa, con la pareja o con amigos. A mi me sirve como complemento a otras técnicas como el 3-2-1 de la ILP o el proceso Big Mind (que también son buenas pero me parece que tienen una base más mental) y es algo que conozco que puede formar parte de mi práctica cotidiana. Pero también me gustaría saber qué técnicas usan los demás para trabajar con su sombra y sus emociones destructivas. ¿Tú como haces?

Planeta Lúdico

2007-02-25T12:50:00.000+01:00

Aquí tenéis el enlace con un juego, Grow, que me ha gustado. Se encuentra en esta página, Eyemaze que a su vez encontré en easily amazed, que tiene toda una serie de este tipo de enlaces lúdicos en su sección Playful Links. Una de las asignaturas que doy en la Facultad de Educación se llama “El Inglés a través de la Literatura Infantil”: en ella trabajamos la importancia de la creatividad para los niños en Educación Primaria, para quienes el enfoque creativo y lúdico de su educación cede demasiado pronto el lugar a la avalancha de datos, tests, deberes, contenidos, exámenes, etc. Pero otro aspecto realmente bonito de la asignatura es que trabajamos lo importante de lo creativo también para los mismos maestros en formación, y para los adultos en general que, como dice Brian Johnson, “trabajamos como locos haciendo algo que no nos apasiona para poder acumular suficiente pasta para pagar los recibos derivados de nuestras enfermedades provocadas por el estrés mientras nos quejamos de lo que teníamos que haber hecho cuando éramos jóvenes”. Así nos desconectamos de nuestra propia creatividad y de todo el potencial olvidado del hemisferio derecho de nuestro cerebro (para más sobre este tema, se puede leer el capítulo “Ver la imagen completa” del libro Lo que realmente importa de Tony Schwartz o visitar la página de Betty Edwards). Así visto, parte de nuestra práctica tiene que tratar de reclamar la creatividad y la autoría en nuestras vidas, aspirando como dice Gianni Rodari a un “uso total de la palabra para todos ... No para que todos sean artistas, sino para que nadie sea esclavo.” Así que ... ¡a crear, a soñar y a jugar!

Planeta Integrador

2007-02-21T13:45:00.000+01:00

Acaba de aparecer una nueva página web de especial interés para l*s que queremos estar en un camino de transformación integral, individual y colectiva, interior y exterior: se llama Planeta Integrador y es una iniciativa de Nacho Gallego. Se trata de un buscador integral y un blog comunitario. El buscador está asociado a Google, que busca en más de 550 webs afines a los temas integrales, en varios idiomas mientras que el blog está abierto a toda la comunidad integral en lengua castellana. Lo he estado mirando y es muy bueno: recientemente he estado surfeando páginas integrales en la blogósfera anglosajona pero ahora me encuentro con nuevos blogs en lengua castellana de los que no tenía noticias, como este, muy interesante, de Pablo. ¡Enhorabuena y gracias por esta iniciativa, Nacho!

pensArete.el manifiesto

2007-02-16T11:52:00.000+01:00

¿Qué harías si no tuvieras miedo?
Vale…
Así que… ¿qué estás esperando exactamente?
Esto no es un ensayo general…
¡Despierta!
Se trata de lo siguiente: lo que podemos ser, TENEMOS que serlo.
Y punto.
No hay manera de esquivarlo.
Así que, apaga la tele. Pon el vaso en la mesa. Quítate la medicación.
Deja de entumecerte. El dolor no se va a ninguna parte.
No al menos que puedas pensarete.
¿Pensarete?
Sí.
Gandhi lo entendió. Einstein lo entendió. La madre Teresa lo entendió.
Tiger Woods lo entiende. Bill Gates lo entiende. Oprah Winfrey lo entiende.
Los griegos lo entendieron.
Entérate: gente como Sócrates, Platón y Aristóteles dijeron que si quieres la felicidad, mejor que vivas con areté – una palabra que literalmente significa virtud o excelencia pero que tiene un significado más profundo… algo más parecido a “esforzarte constantemente para alcanzar tu potencial más alto”
Areté.
¿A que es bello? Es uno de los ideales más elevados de la cultura griega.
Debería ser uno de los nuestros también.
Trágicamente, no lo es.
Parece que estamos más interesados en currículos, elogios y planes de pensión.
Hablando de jubilación …
¿Quién tuvo la idea esa? Trabajamos como locos haciendo algo que no nos apasiona para poder acumular suficiente pasta para pagar los recibos derivados de nuestras enfermedades provocadas por el estrés mientras nos quejamos de lo que teníamos que haber hecho cuando éramos jóvenes.
Bueno ... ¿Como se come eso? Parece que tendría más sentido atrevernos a vivir ya...
¿Por qué no pensarete?
Vive tu potencial más elevado – instante tras instante tras instante.
¿No te apetece?
Vale. Entonces vive con el remordimiento, ansiedad y desilusión.
Tú eliges.
Piénsalo. ¿Cuando nos sentimos más vivos?
Exacto. Cuando estamos siendo fieles a nuestro ser – nuestro Ser más elevado.
¿Quieres la felicidad?
Pensarete.
Sueña. Crece. Estírate.
Arranca tu corbata. Sal del encierro.
Sueña. Piensa. Atrévete a hacer una locura.
¿A qué esperas?
Pensarete.
¿Estás lo suficientemente loco para pensar que puedes cambiar el mundo?
Muy bien.
Ahora sal y hazlo.
Vive. Ama. Sonríe. Abraza. Ríe. Sueña. Haz. Crea.
Diviértete. Sé intenso. Sé audaz. No seas razonable. Actúa impecablemente. Respira.
Sé tú mismo. Sé diferente. Gánatela vida haciendo lo que te gusta. Baila en tu ropa interior mientras caminas hacia el trabajo…
¿Por qué no?
Olvídate de la corbata. Escapa del encierro. Deja el horario de 9 a 5. Tira el currículo.
No les hagas caso a los críticos. Ni a los cínicos. Quema las escaleras corporativas. Ríete de los techos.
Déjate de rencores. Ábrete la mente. Acaba con la pereza. Supera el miedo. Trasciende el condicionamiento...
¿Por qué no?
Mueve el mundo.
Cambia el mundo.
Empuja a la raza humana hacia delante.
Llámalo como quieras pero sal y hazlo.
¿Cuando?
Ahora.
No cuando tengas suficiente dinero ni una vez que hagas esto o el otro. Eso no tiene sentido.
No va a ser fácil, pero sal fuera y vive tu sueño. Ahora.
Tú te lo mereces.
Y, si eso no te mueve: el mundo se lo merece.
Pensarete.

pensArete.el manifiesto es la traducción de Thinkarete.the manifiesto, un texto de Brian Johnson, el fundador de Zaadz, al que justin epps añadio un video (en inglés). Zaadz significa 'semillas' en holandés: es una comunidad mundial online de personas que quieren cambiar el mundo transformándose a si mismos. De momento funciona en inglés, pero Brian me dice que hay planes para hacer una versión en castellano en el 2008 ...

Ramana Maharshi

2007-02-15T20:45:00.000+01:00

Surfeando por páginas "integrales" me encontré con esto en la página Integral Practice. . Es un video en inglés sobre la vida de Ramana Maharshi. Aunque los que no sean angloparlantes no van a entender todo, como Ramana dice la enseñanza más importante se transmite a través del silencio, por lo cual ¡también se puede bajar el volumen y ver sólo las imagenes!

Flores de Loto

2007-02-14T22:21:00.000+01:00

Encontré este video en Hokai's Blog: es el "Om Mani Padme Hum" - algo así como "la joya del loto que reside dentro". esta versión del canto es del Lama Surya Das, acompañado por Steven Halpern, de un disco que han editado - espero que te guste. Que tengas un feliz día de amor.